جاهلیت مدرن

صفحات چاپی ۱۶ تا ۲۱، ۲۳

مطالعه در کتاب‌خوان

مصاحبه با حجّت الاسلام و المسلمين ميرباقري

آيا مي‌توان گفت: در عصر جديد، همان عصبيّت جاهلي با مصداق و شکلي ديگر ظهور و بروز پيدا مي‌کند؟

عصبيّت چيست؟ مگر ابليس جز با عصبيّت به مقام استکبار رسيد. عصبيّت يعني: تکيه کردن به يک امر و آن را پايگاه درگيري با خداي متعال قرار دادن. همان کاري که اومانيسم مي‌‌کند؛ يعني تكيه زدن به دارايي انسان. ابليس هم ‌گفت: «خَلَقْتَنِي مِن نَّار؛ٍ1 مرا از آتشى آفريدى.» گفت: تو به من داده‌اي، ولي من آتشم و شأني دارم ولو اينكه آن شأن را تو به من داده باشي. عصبيّت يعني روي پايگاهي تکيه کردن و آن پايگاه را از خدا دانستن ولي اين پايگاه را مقابل حضرت حق قرار دادن و با آن (نعوذبالله) خدا را محاکمه کردن و به جاي تسليم شدن، عناد ورزيدن. مگر اومانيست‌ها در دورة مدرن چه کار مي‌کنند؟ اومانيست‌ها

صفحهٔ ۱۷

مثل ابليسند. اومانيست‌هاي موحّد، مثل ابليسند. ملحدينشان که هيچ! يعني مي‌گويند خدا ما را خلق کرده است، ولي بعد از آن، خودمان در مقابل خدا شأني داريم و اين شأن محترم است و بايد رعايت شود. دور انبيا و آموزه‌هاي قدسي را خط مي‌کشند و حوزة حيات اجتماعي انسان را اصلاً حوزة دخالت وحي، انبيا و ولايت الله نمي‌دانند.

به بيان ديگر همة مناسبات سياسي، فرهنگي و اقتصادي که منهاي خدا و به دور از ولايت خداوند شکل مي‌گيرد، مناسبات جاهليّت است ولو در ظاهري مدرن؟

بله، اين جاهليّت، جاهليّت «جزيرةالعرب» نيست. اوّلاً، آنچه باعث شد آن دوران را جاهليّت بنامند، اعراض از خداوند متعال است. بر همين اساس، مردمي که زندگيشان ساده باشد، ولي موحّد باشند، جاهل و اهل جاهليّت نيستند. بنابراين، مي‌توان گفت: خروج از جاهليّت به درک حقيقت توحيد و مراتب توحيد واقع مي‌شود و جاهليّت سير در درجات استکبار است.

ثانياً، سير در درجات استکبار با ولايت اولياي طاغوت و امام مستکبران و ائمة استکبار و سير در درجات قرب هم با ائمة نور واقع مي‌شود. بنابراين، درک حقيقت ولايت ائمه(ع) خروج از جاهليّت است و اين خروج مستمر است، يعني دائماً از جاهليّت به سمت معرفت، از جهل به سمت عقل و از استکبار به سمت عبوديّت سير مي‌کنند. به تعبير قرآن كريم: «الله وَلِيُّ الَّذِينَ آمَنُواْ يُخْرِجُهُم مِّنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّوُرِ؛1 خداوند سرور كسانى است كه ايمان آورده‏اند آنان را از تاريكي‌ها به سوى روشنايى مى‏برد.» اين ولايت، ولايتي است که مستمرّاً سير در نور را مي‌آورد. آن طرف هم «وَالَّذِينَ كَفَرُواْ أَوْلِيَآؤُهُمُ الطَّاغُوتُ يُخْرِجُونَهُم مِّنَ النُّورِ إِلَى الظُّلُمَاتِ؛2 ولىّ كسانى كه كفر ورزيده‏اند، سرورانشان [همان عصيانگران] طاغوتند آنان را از روشنايى به سوى تاريكي‌ها مى‏برند.» يک سير تدريجي است؛ اين سير تدريجي ظلمات پيچيده‌تر و تفرعن شرح صدر يافته‌تري درست مي‌کند به نام تفرعن و فرعونيّت نفس.

زماني خروج از اين جاهليّت در حوزة حيات فردي مطرح مي‌شود؛ يعني يک فرد خودش مي‌خواهد از جاهليّت و ظلمت خارج شود و به نور برسد، يک زمان هم بحث اين است که ما مي‌خواهيم جامعه‌اي را از ظلمت خارج کنيم، از جاهليّت نجات دهيم و به نور برسانيم. اين موضوع به چه شکلي مي‌تواند تصوّر شود؟

انسان غير از حيات فردي، حيات اجتماعي هم دارد. اين بحثي جدّي و پر دامنه است كه از مباحث بنيادين جامعه، شناخته مي‌شود. اگر ما بپذيريم كه انسان حيات اجتماعي دارد، پس غير از آنکه حيات فردي‌اش بايد نوراني به نور ولايت باشد، بايد حيات اجتماعي‌اش هم نوراني به نور ولايت باشد، اين معنايش اين است كه بايد جامعه‌پردازيِ حول محور امام(ع) شكل بگيرد. به طوري كه همة شئون حيات اجتماعي در بستر تولّي به ولايت الله و ولايت امام معصوم(ع) قوام پيدا كند. اين معناي تحقّق توحيد در حيات اجتماعي انسان‌هاست. اين امر مي‌طلبد كه مناسبات اجتماعي؛ يعني همدلي‌ها، همفكري‌ها، همكاري‌ها، ايجاد ساختارهاي اجتماعي، عقلانيّت اجتماعي و همة اينها تعاون در برّ و در امر ولايت باشد. اگر همة شئون حيات اجتماعي انسان، همكاري در موضوع ولايت‌الله

باشد، حيات اجتماعي‌ او هم به نور ولايت الله نوراني مي‌شود والّا اگر انسان‌ها، در حوزة حيات باطني متولّي به ولايت الله باشند، ولي در حوزة حيات اجتماعي اين كار را نكنند، اينها در حوزة حيات اجتماعيشان به ولايت نرسيده‌اند. انسان‌هايي كه در حيات اجتماعي به ولايت نمي‌رسند، دو دسته‌اند: يك دسته‌ اعراض و تبرّي از ولايت باطل دارند، امّا فضاي حيات اجتماعي آنها آلوده به ظلمات است. دسته‌اي ديگر از انسان‌ها در حوزة حيات اجتماعيشان متولّي به ولايت باطلند. نكتة اساسي اينجاست كه اگر انسان خير را به طور مطلق در دستگاه خداي متعال ببيند و به آن اعتماد مطلق داشته باشد و در دستگاه اولياي طاغوت جز شرّ محض نبيند، سالم مي‌ماند. بنابراين، اگر در فضاي باطل هم قرار گرفت، آن نور امام را دارد، گرچه هنوز جامعة حول امام به صورت كامل شكل نگرفته است، ولي اين جامعه آرام آرام در حال شكل‌گيري است، تا به عصر ظهور برسيم؛ ولي كفر، جامعة خودش را به مرحلة شرح صدر رسانده و همة عرصه‌هاي حيات را پر كرده است. «بعد ما ملئت ظلماً و جوراً» انساني كه در اين شرايط زندگي مي‌كند، اگر از اين ولايت اعراض کند، اين انسان ظلمات پيدا نمي‌كند. دليل اينكه تا اين حد به ما تأكيد در لعن مي‌كنند، نكته‌اش همين است. اين همان لعني است كه خداي متعال مي‌كند و آنها را از رحمت خارج مي‌كند. ما بايد همين لعن را داشته باشيم تا ظلمات آنها، ما را نگيرد. اگر اين تبرّي و لعن، اين صف‌بندي و به دنبالش قتال يا درگيري بود، اين انسان تسليم ولايت باطل نشده و در حيات اجتماعي ولايت باطل منحل نمي‌شود؛ در غير اين صورت اگر حيات اجتماعي آنها

صفحهٔ ۱۸

را قبول كرد، همين نقطة آغاز است. چون همان طور كه گفته شد نقطة آغازش اين است كه انسان در آنجا خير ببيند و بگويد تمدّن و رفاه آنها خوب است، اين باعث مي‌شود تولّي پيدا كند؛ چرا که وقتي انسان چيزي را زيبا ديد، آن را مي‌خواهد و نسبت به آن تولّي پيدا مي‌كند. اين لعن و برائت هم براي اين است كه انسان اصلاًً زيبايي آن را نبيند؛ چون اساساً آن زيبايي ندارد. اگر انسان اين گونه باشد اين قابليّت را پيدا مي‌كند که دورة حيات اجتماعي نوراني به ولايت امام را ببيند و دوباره برگردد.

نكتة ديگر اين است كه سير به سوي آن حيات اجتماعي هم تدريجي صورت مي‌گيرد و اين تدريجي بودن هم به اين معناست که اوّل بايد صف‌بندي صورت بگيرد و بعد درگيري همه جانبة سياسي، فرهنگي و اقتصادي. مؤمن بايد در همة ميدان‌ها بجنگد؛ جنگ فرهنگي، اقتصادي و سياسي. درگيري همه جانبه بين جبهة حقّ و باطل است كه آرام آرام بستر تحقّق نظام اجتماعي حول محور امام(ع) را ايجاد مي‌كند.

بنابراين، اگر ما تنها در حيات باطني خودمان نوراني به ولايت الله شويم و اين ولايت را قبول كنيم، همان گونه که برخي از طوايف عرفا مي‌گويند، كافي نيست. من امتياز امام(ره) نسبت به عرفاي ديگر را در همين موضوع مي‌بينم كه آن غيرتي كه امام نسبت به ولايت الله داشت، ايشان را به مرزي از بلوغ در درك ولايت الله رسانده بودكه مي‌خواست اين ولايت را وارد حيات اجتماعي بشر كند، بنابراين مي‌گفتند: تا شرك و كفر هست مبارزه هست و تا پرچم توحيد بر همة قلل رفيع عالم به اهتزاز درنيايد، مبارزه هست و تا مبارزه هست، ما هستيم. به نظر من، تفاوت امام با ساير عرفا در همين است، او مي‌خواست حقيقت ولايت حقّه را در مقياس حيات اجتماعي جاري كند. همان گونه كه يك عارف براي خودش مأموريت قائل است كه نفوس را به نور ولايت الله و به نور ولايت امام رهبري كند، يك عارف جامع و كامل بايد براي خودش مأموريت قائل بشود كه حيات اجتماعي را به نور ولايت الله نوراني كند. ما هم قبول داريم كه دين فقط در شريعت خلاصه نمي‌شود.باطن دين، ولايت، توحيد و اذكار و آداب است. ولي نكته اين است كه آيا آن باطن فقط بايد در عرصة حيات فردي جاري شود يا در عرصة حيات اجتماعي و تاريخي هم بايد محقّق شود؟ براي همين است كه دستگاه ابليس تلاش مي‌كند كه تمام عرصه‌هاي حيات را از حوزة ولايت الله خارج كند و مناسبات ولايت خودش را در آنها وارد كند. اين مي‌شود ظلم وجور. مكرّر عرض كرده‌ام كه ظلم و جور چيزي جز مناسبات ولايت ائمة نار، ائمة طاغوت و اولياي ظلمات نيست و عدل چيزي جز مناسبات ولايت الله و ولايت حقّه يا همان مناسبات ولايت نور‌ نيست. بنابراين، دستگاه ابليس تلاش مي‌كند كه عرصة حيات اجتماعي انسان را به آن سمت ببرد كه آرام آرام حيات افرادي را كه آن را پذيرفته‌اند، منحل كند.

سكولاريست‌هاي مسلمان خيال مي‌كنند، مي‌توانند حيات فردي انسان را از عرصة حيات اجتماعي جدا كنند. غافل از اينكه وقتي ولايت اولياي طاغوت را در حوزة حيات اجتماعي پذيرفتند، کم‌کم در حوزة حيات فردي هم مي‌پذيرند و نتيجه اين مي‌شود كه همان انساني كه ادّعاي عرفان مي‌كند، كم‌كم اين گونه مي‌شود كه مي‌گويد نبيّ اكرم(ص) وليّ نيست، اسوه است. خلاف نصّ «قرآن» كه مي‌فرمايد: «النَّبِيُّ أَوْلَى بِالْمُؤْمِنِينَ مِنْ أَنفُسِهِمْ؛3 پيامبر به مؤمنان از خودشان سزاوارتر [و نزديكتر] است.» چرا؟ دليل اين امر اين است كه، ولايت اولياي طاغوت با نبيّ اكرم(ص) جمع نمي‌شود. وقتي انسان ظلمات ولايت طاغوت را قبول كرد، آن ظلمات آن‌قدر وسيع است كه همة حوزه‌هاي حيات انسان را فرا مي‌گيرد. اين روشن‌فكرها خيال مي‌كنند كه با اين به اصطلاح ادّعاي منوّر الفكري مي‌توانند از اين ظلمات نجات پيدا كنند. كسي كه در حيات اجتماعي متولّي به ولايت طاغوت شد و جاهليّت در حيات اجتماعي را قبول كرد، آن جاهليّت، عرصة حيات باطني‌اش را نيز آرام آرام فتح مي‌كند و در حيات باطني‌اش هم به جاهليّت مي‌رسد. نتيجة اين امر اين است كه نور هدايت، ولايت و حيات طيّبه از او گرفته مي‌شود. پس ما بايد نسبت به جريان ولايت الله در عرصة حيات باطني‌ و اجتماعيمان حسّاس باشيم، كه اين باطن دين است؛ گرچه بي شريعت نمي‌توان به كمال رسيد، ولي بي ولايت به طريق اولي نمي‌توان به كمال رسيد. همان گونه كه نمي‌شود دين را در ولايت خلاصه كرد چرا كه‌ شريعت، مناسك ولايت است و به طريق اولي نمي‌توان دين را در شريعت خلاصه كرد و بايد حقيقت ولايت هم در حوزة حيات باطني و هم در حوزة حيات اجتماعي درك شود. ما نمي‌گوييم كه حيات اجتماعي، بايد فقهي اداره شود، بلكه مي‌گوييم بايد ديني اداره شود، يعني نور ولايت الله در آن واقع شود، البتّه مناسك و شرايطي هم مي‌خواهد.

صفحهٔ ۱۹

به طور طبيعي اين حاكميّت ولايت الله بر مناسبات اجتماعي در شكل اتمّ و كاملش در زمان ظهور ولي الله الاعظم(ع) محقّق مي‌شود، ولي تا پيش از آن زمان، آيا مي‌توانيم مراتبي برايش قائل شويم؟

بله، ما بايد تلاشمان را بكنيم، يعني نمي‌شود ما براي تحقّق ولايت اجتماعي امام تلاش نكنيم. اصلاً حقيقت معروف چيزي جز ولايت الله و ولايت امام نيست و حقيقت منكر چيزي جز ولايت اولياي طاغوت نيست و اين همان حديث منقول شيخ مفيد از امام صادق(ع) است كه: ابوحنيفه سؤال كرد: آقا معروف چيست؟ فرمودند :

«الْمَعْرُوفُ فِي أَهْلِ السَّمَاءِ الْمَعْرُوفُ فِي أَهْلِ الْأَرْضِ وَ ذَلِكَ أَمِيرُ الْمُؤْمِنِينَ عَلِيُّ بْنُ أَبِي طَالِبٍ(ع)؛4 آنچه در بين اهل آسمان معروف است در بين زمينيان هم معروف است و آن اميرمؤمنان عليّ بن ابي طالب(ع) است.» گفت: منكر چيست؟ فرمود: «َ اللَّذَانِ ظَلَمَاهُ حَقَّهُ وَ ابْتَزَّاهُ أَمْرَهُ وَ حَمَلَا النَّاسَ عَلَى كَتِفِه؛5 كساني كه در حقّ او ستم كردند، امر [خلافت] را به زور از او گرفتند و مردم را بر شانه‌هاي او نشاندند.» بنابراين، حقيقت امر به معروف، تلاش براي تحقّق ولايت الله در عرصة حيات اجتماعي و حقيقت نهي از منكر، جلوگيري از گسترش ولايت اولياي طاغوت در آن است.

متأسّفانه، عدّه‌اي از كساني كه حقيقتاً ولايت معصوم(ع) را قبول دارند و خودشان را ولايتي مي‌نامند، به عرصة حيات اجتماعي كه مي‌رسند، به دنبال اقامة ولايت نيستند و درگير با ولايت اولياي طاغوت نمي‌شوند و دستگاه تمدّني آنان را خير مي‌دانند. نمي‌دانم آنان چگونه مي‌گويند كه ما ولايت معصوم(ع) را مي‌فهميم و بعد با اقدامِ براي تشكيل حكومت درگير مي‌شوند. در حالي كه اقدامِ براي تشكيل حكومت از مصاديق امر به معروف و نهي از منكر است. اصلاً امر به معروف و نهي از منكر كه تعطيل بردار نيست و هيچ دوره‌اي اين فرع قابل تعطيل نيست. بنابراين، تلاش براي جلوگيري از بسط ولايت باطل، هم در حوزة حيات فردي و باطني و هم در حوزة حيات اجتماعي لازم است. نبايد بگذاريم حيات اجتماعي عرصة دنيا‌پرستي شود، حيات اجتماعي هم بايد عرصة توحيد و پرستش خداوند متعال شود. پس اين هم از مصاديق امر به معروف و نهي از منكر است، شيطان و دشمنان ائمه(ع) مي‌خواهند ولايت خودشان را در عرصة حيات اجتماعي جاري كنند و ما نبايد بگذاريم اين اتّفاق بيفتد.

تعجّب مي‌كنم كه چگونه بعضي از افراد با اين منكرات بزرگ؛ يعني با ولايت اولياي طاغوت كه محور اقامة كفر و فساد است، درگير نمي‌شوند و تنها با مصاديقش كه معاصي در فروع است، درگير مي‌شوند. اينها را نهي از منكر مي‌دانند، ولي آن را نمي‌دانند.

با «‌هاليوود» و اقامه‌كنندگان فحشا درگير نمي‌شوند، ولي با كسي كه تحت تأثير آن فضا پوشش مناسب ندارد، درگير مي‌شوند. البتّه نمي‌گويم که نبايد با اين منكر درگير نشوند؛ بلكه مي‌گويم چرا منكرهاي بزرگتر را نمي‌بينند و چرا جلوي آن منكرهاي بزرگ فرهنگي، سياسي و اقتصادي را نمي‌گيرند.

دستگاه تمدّني غرب مدّعي جنگ براي گسترش ليبرال دمكراسي در كلّ جهان است و جنگ با اسلام را بسط ليبرال دمكراسي مي‌داند. آنها خوب مي‌فهمند كه مدل ادارة اسلام، دمكراسي نيست. جايگاه مردم در حكومت ديني غير از دمكراسي است. مردم در اين حكومت، نقش حقيقي ديگري را ايفا مي‌كنند و آن خيمه شب بازي

كه آنها درآورده‌اند، نيست. آنها، اين را مي‌فهمند و براي همين است كه لشكر كشي مي‌كنند؛ براي اينكه ليبرال دمكراسي جهاني، ايدئولوژي و فرهنگ خودشان را جهاني و فرهنگ اهل بيت(ع) و فرهنگ اسلام را يك فرهنگ تابع و خرده فرهنگ بكنند. ما بايد هوشيار باشيم. مأموريت ما همين است، حالا آيا ما مي‌توانيم؟ قطعي است كه ما نمي‌توانيم ظهور را محقّق كنيم، ولي مي‌توانيم به وظيفة خودمان عمل كنيم.

البتّه من اين مطلب را قبول دارم كه اقدامات بزرگ، شخصيّت‌هاي خودش را مي‌خواهد. من به بسياري از فقهاي بزرگي كه در طول تاريخ اقدامات حضرت امام(ره) را نكردند، حق مي‌دهم. آنها نمي‌توانستند. در برخي از روايات نقل شده كه نزد امام معصوم(ع) مي‌آمدند و به ايشان مي‌گفتند كه: برويم پاي به ركاب گذاريم و اقدام كنيم. حضرت مي‌فرمودند: «نرويد براي اينكه شكست مي‌خوريد چون اين اقدام شما در «صحيفة فاطميّه» نيست.»

اين موضوع خيلي مهم است. براي اينكه صحيفة فاطميّه را جبرئيل براي حضرت زهرا(س) املا مي‌كرد و حضرت امير(ع) آن را مي‌نوشتند. در اين صحيفه، احكام نيست؛ بلكه حوادث مهمّي كه تا عصر ظهور به وقوع مي‌پيوندد، در آن يافت مي‌شود. من در برخي از آثار حضرت امام(ره) مانند «صحيفة نور» ديده‌ام و هم با دو واسطة سند از خودشان شنيده‌ام كه فرمودند: ‌شايد قصّه و قضية انقلاب در صحيفة فاطميّه آمده باشد6 و كار امام از آنجا نشئت گرفته و به همين دليل ماندگار شده است و در برابر اين همه دشمني باقي مانده است.

احسان نراقي، مسئول جشن هنر «شيراز» در زمان پهلوي، چند سال پيش اعلام كرد كه: ميزان سرمايه‌گذاري‌اي كه در غرب در ربع قرن بعد از انقلاب عليه جمهوري اسلامي انجام شده در مجموع بيش از كلّ

صفحهٔ ۲۰

سرمايه گذاري‌اي است كه در طول چهل سال جنگ سرد عليه كلّ بلوك شرق انجام شده است و اينكه الآن هنوز انقلاب ايران باقي مانده است، جاي بسي شگفتي است.

اين را مي‌پذيريم كه هر كسي نمي‌تواند پاي به ركاب باشد، ولي حالا اگر يك مرجع جامع الشّرايط با خصوصيّات مشخّص آمد و اين كار را پيش برد، وظيفة ماست كه به پاي او بايستيم. به همين دليل است كه برخي از مراجع از جمله مرحوم آيت‌الله گلپايگاني هم فرمودند: اگرما اصل تأسيس حكومت را لازم ندانيم، امّا حفظ آن را واجب مي‌دانيم. نمي‌شود نسبت به اين معروف كوتاه آمد.

تا كنون با مفهوم جاهليّت، شاخصه‌ها و مصاديق آن آشنا شديم، اين پرسش مطرح مي‌شود كه معرفت چيست؟

همان‌طور که گفتم: مهم ترين شاخص جاهليّت، اعراض از ولايت، خود محوري و رجوع به خود و استكبار علي الله است كه با اعراض از ولايت الله اتّفاق مي‌افتد. ماجراي اين اعراض در «خطبة قاصعة» اميرمؤمنان(ع) آمده است كه سجده در برابر خدا از طريق خليفه صورت مي‌گيرد. اعراض از خلافت، اعراض از توحيد است. استكبار بر خلافت، استكبار بر توحيد است. فقط مي‌ماند معرفت.

معرفتي كه اين خاصيّت را دارد و انسان را به حقيقت روح و حيات طيّبه مي‌رساند؛ در واقع دريافت انوار حقيقي ولايت است و آن هم داراي مراتبي است كه در روايات هم آمده است: «إِنَّكُمْ لَا تَكُونُونَ صَالِحِينَ حَتَّى تَعْرِفُوا وَ لَا تَعْرِفُونَ حَتَّى تُصَدِّقُوا وَ لَا تُصَدِّقُونَ حَتَّى تُسَلِّمُوا؛7 شما به مقام صالحان دست نمي‌يابيد، مگر اينكه به معرفت برسيد و به معرفت نمي‌رسيد، مگر اينكه تصديق كنيد و تصديق نمي‌كنيد، مگر اينكه تسليم شويد.»

انسان پس از گذشت از وادي تسليم، تصديق و معرفت، صالح مي‌شود و صالحان كساني هستند كه به معرفت حقيقت ولايت حقّه مي‌رسند، مثل ابراهيم خليل(ع). ولي قبل از معرفت، تسليم و تصديق است. اينكه انسان بتواند اولياي خدا را تصديق كند، كار آساني نيست، مخصوصاً آنجايي كه امتحان به وسيلة مجهولات است،‌ موسي كليم الله هم يك جايي نمي‌تواند تحمّل كند. البتّه نمي‌خواهم بگويم كه حضرت موسي(ع) جزو تصديق كنندگان نيست، هدفم بيان سختي كار است.

در روايت ديگري كه ابوخالد كابلي از امام صادق(ع) نقل كرده، از سه وادي تسليم، تطهير و تنوير سخن به ميان آمده است: «اي اباخالد! امّا نور در دل‌هاي مؤمنان از خورشيدي كه روز را روشني مي‌بخشد، بيشتر است. به خدا سوگند، آنها قلوب مؤمنان را روشن مي‌كنند8» بعد حضرت به ابوخالد مي‌گويند: «اي اباخالد! به خدا سوگند، بنده‌اي ما را دوست ندارد و از ما پيروي نكند تا اينكه خدا قلبش را پاكيزه كرده باشد و خدا قلب بنده‌اي را پاكيزه نمي‌كند تا اينكه تسليم محض ما شده و با ما آشتي كرده باشد.9» مداومت در تسليم تا مقام سلم، آغاز تطهير است. خداوند متعال انسان‌ها را با بلاها و رياضت‌ها تطهير مي‌كند. خوف و رجايي كه در قلب ايجاد مي‌كند، انسان را تبديل به عبد ممتحن مي‌کند. امتحان الهي است كه انسان را به مقام طهارت مي‌رساند. زماني که انسان تطهير شد، نوبت به تنوير مي‌رسد. نورانيّت و ولايت در اين مرحله است که به انسان داده مي‌شود و اين مقام است كه راهگشاست. انسان به اندازه‌اي كه به مرحلة نورانيّت مي‌رسد، به وادي تنوير وارد و نوراني مي‌شود «هُمْ وَ الله يُنَوِّرُونَ قُلُوبَ الْمُؤْمِنِين» تنوير از اين طريق حاصل مي‌‌شود.

انسان تا به مرحلة تحمّل ولايت نرسد، به مرحلة تنوير نمي‌رسد و حقيقت ولايت امام در جانش ظهور پيدا نمي‌كند و به حقيقت نور و حيات طيّبه نمي‌رسد. آنگاه كه انسان به اين مرحله رسيد، اين آية شريف دربارة او صدق مي‌كند كه فرمود: «أَوَ مَن كَانَ مَيْتًا فَأَحْيَيْنَاهُ وَجَعَلْنَا لَهُ نُورًا يَمْشِي بِهِ فِي النَّاسِ كَمَن مَّثَلُهُ فِي الظُّلُمَاتِ لَيْسَ بِخَارِجٍ مِّنْهَا كَذَلِكَ زُيِّنَ لِلْكَافِرِينَ مَا كَانُواْ يَعْمَلُونَ؛10 آيا كسى كه مرده[دل] بود و زنده‏اش گردانيديم و براى او نورى پديد آورديم تا در پرتو آن در ميان مردم راه برود، چون كسى است كه گويى گرفتار در تاريكي‌هاست و از آن بيرون‏آمدنى نيست؟ اين گونه براى كافران آنچه انجام مى‏دادند، زينت داده شده است.» البتّه اين مرتبة كاملش است و مراتب نازلش هم به اندازة تسليم است. به هر اندازه‌اي كه تسليم شوي، تطهير و تنوير اتّفاق مي‌افتد.

پس اين معرفت است كه راهگشاست. معرفتي که هم در عرصة حيات فردي و هم در حيات اجتماعي جاري است، به ميزاني كه ما در اراده‌هاي اجتماعيمان تسليم مي‌شويم. خداوند متعال با بلاي اجتماعي جامعه را تطهير مي‌كند كه اين غير از تطهير فردي است؛ مثل جنگ‌هاي بزرگ، قحطي‌ها و امثال اينها كه براي مؤمنان پيش مي‌آيد. جامعة مؤمنان تطهير مي‌شود،‌ روابط اجتماعيشان تطهير مي‌شود تا به مرحلة تنوير مي‌رسند. الآن هم به همين صورت است. ما در سي سال گذشته به همان اندازه كه مقاومت كرديم، فكرمان نوراني شده، از اسارت فكري كفّار بيرون آمده‌ايم و به تبرّي از آنها رسيده‌ايم؛ چرا كه معتقديم مناسبات جهاني، مناسباتي جائرانه و ظالمانه‌ است؛ وگرنه قبل از آن، همة ‌خوبان هم مي‌گفتند که سازمان ملل سازمان خوبي است و مناسبات جهاني را خوب مي‌دانستند. حيات اجتماعي ما به اندازة بلايي که در مسير ولايت تحمّل مي‌کنيم، تطهير مي‌شود و به تبرّي و نور مي‌رسيم و آن وقت مرحلة‌ تنوير،‌ مرحلة کارگشاست که انسان را به حيات و نور مي‌رساند و از جاهليّت اعم، از ضلال و نفاق و کفر نجات مي‌دهد.

پيش از اين مقايسه‌اي ميان مناسبات اجتماعي در جاهليّت اولي و جاهليّت مدرن داشتيد. لطفاً در اين زمينه توضيح بيشتري ارائه فرماييد.

تطبيق همة‌ آنچه گفتيم با تمدّن امروز، يك بحث بسيار جدّي

صفحهٔ ۲۱

است. اين قسم جاهليّت از نوع جاهليّت‌هايي نيست که ندانستن باشد. براي اينکه از جنود جهل، جهل است و از جنود عقل، عقل است و از جنود عقل، علم است. در حقيقت بسياري از اين عقلانيّت‌هاي مدرن، جهل هستند. حركت و سير آنها، حركت و سير در مسير جاهليّت است. ما ادّعاي خود را بيان کرديم: جهت‌گيري کلّي علوم بعد از رنسانس و علوم پيچيده که مديريت تحقيقات بر آن حاکم است، مبتني بر فرهنگ و ايدئولوژي مدرني شکل گرفته، نوع و جهت‌گيري اين دانش‌ها باطل است و معتقديم که جهل و ضلال است و سير در آن، فرو رفتن در جاهليّت است، حتّي اگر اسمش علم باشد. در واقع جاهليّت پيچيده‌تري است تحت عنوان جاهليّت مدرن. عقلانيّت پيچيده در رنسانس، جاهليّت مدرن؛ يعني عقلانيّت بدون امام است، اين موضوع را خود نيز بيان مي‌کنند. سکولاريزاسيون در عقلانيّّّّت به همين گونه است؛ راسيوناليست (عقل‌گرايي)؛ يعني،‌ عقلانيّت کفر و نفاق. ما هرجا که بر محور خود حرکت کرديم، آغاز جاهليّت است. راسيوناليسم؛

اومانيسم، ليبراليسم و جامع همة آنها، سکولاريسم،‌ جاهليّت است. اينها با صداي بلند اين حرف‌ها را مي‌ز‌نند و ما چگونه بگوييم اينها از جاهليّت نجات يافته‌اند؟ فرو رفتن در علمشان، فرو رفتن در جاهليّت است که فضاي شيطنت را پيچيده و نجات از اين شيطنت را سخت مي‌کند، به شيطنت رنگ حقّ و عدل مي‌زند. اين همان جور است. «بعد ما ملئت ظلماً و جوراً». مناسبات ولايت ابليس را، مناسبات ولايت حقّه جلوه مي‌دهد و مي‌گويند که مديريت، مديريت حق است؛ در حالي که مديريت عداوت با انسان است و مديريت حق نيست. «انّ الشّيطان للانسان عدوٌ مبين؛11 شيطان براي انسان دشمني آشكار است.» مديريت دشمني است، ولي آن را مديريت خيرخواهانه و بشردوستانه جلوه مي‌دهند و منشور سازمان ملل تصويب مي‌کنند. قدرت‌هاي پنج گانه، شصت ميليون انسان را كشته‌اند و بيش از اين تعداد را مجروح، بي‌خانمان و آواره كرده‌اند بعد هم سازمان ملل تأسيس کرده و براي خود «حقّ وتو» قائل شده و منشور سازمان ملل مي‌نويسند؛ يعني ظلم فاحش. پيداست که خودشان براي غلبه بر عالم، جنگ و اين مديريت را راه انداخته‌اند و اين ظلم فاحش را طرفداري از بشريّت مي‌نامند و اسمش را منشور سازمان ملل و نام منشور ولايت خودشان را منشور حقوق بشر مي‌گذارند.

به اندازه‌اي ما از اين جور نجات پيدا مي‌كنيم، كه ظلمات پنهان و پوشيدة آنها را درك کرده و به تولّي و ولايت الله و اعراض از آنها برسيم، وگرنه اگر كسي خيري در آنجا ديد، خوب پيداست كه جذب آنها مي‌شود. زماني كه در ظلمات قرار گرفت، ديگر نمي‌تواند ظلمت را تشخيص ‌دهد. انسان از محيط نور مي‌تواند ظلمت را تشخيص دهد، ولي كسي كه تمام وجودش در ظلمات است، نمي‌تواند آن محيط را تشخيص دهد.

به تعبير حضرت دورة دوم جاهليّت را مي‌فرمايند: تاريكي كور. آن قدر تاريكي شديد مي‌شود كه چشم هم گرفته مي‌شود، خوب ديگر چطور فرق نور و ظلمت را مي‌توان فهميد. امكان ندارد انسان در تاريكي كور فرق نور و ظلمت را بفهمد. اين فضايي كه الآن بر دنيا حاكم است، چنين فضايي است. ادامة جريان سقيفه است چيز ديگري نيست، بنيانش هم همان است. «و حملوا النّاس علي اكتاف آل محمّد؛12 مردم را بر شانه‌هاي آل محمّد نشاندند [و به مخالفت با آنها واداشتند].» مدلش همين است، يعني اومانيسمي كه آنان در مقابل مسير انبيا در رنسانس احيا كردند همان «و حملوا النّاس علي اكتاف آل محمّد» است؛ به جاي اينكه مردم را به تسليم در مقابل ولايت حقّه دعوت كنند، به انانيّت نفس دعوت مي‌كنند، دمكراسيشان هم همان «و حملوا النّاس علي اكتاف آل محمّد» است. دمكراسي، غير از مردم سالاري ديني است، دمكراسي مبتني بر اومانيسم، راسيوناليسم، ليبراليسم و سكولاريسم است. اين چيزي نيست جز همان «و حملوا النّاس علي اكتاف آل محمّد». مردم را بار مي‌كنند به جاي اينكه يار بكنند و اين براي امام هيچ ضرري ندارد. براي نور چه ضرري دارد كه ما از آن فرار بكنيم. مردم را از حقيقت حيات طيّبه و نور و ولايت امام(ع) محروم مي‌كنند. آن فاجعه‌اي كه اتّفاق افتاده اين جاهليّت مدرن است كه بسيار هم پيچيده‌تر از جاهليّت گذشته است.

از اينكه وقت خود را در اختيار ما قرار داديد، سپاسگزاريم.

از نشرية موعود كه نشرية بسيار خوبي است، تشكّر مي‌كنم به اين دليل كه مسئلة موعود(ع) را تخصّصي دنبال مي‌كند و افق گشايي‌اي كه در اين نشريه اتّفاق مي‌افتد، از محتوايش مهم‌تر است.

پي‌نوشت‌ها:

صفحهٔ ۲۳

پانویس‌های این مقاله

  1. ۱

    1. سورة بقره (2)، آية 257.

    بازگشت به ابتدای مقاله ↑
  2. ۲
  3. ۳

    3. سورة احزاب (22)، آية 6.

    بازگشت به ابتدای مقاله ↑
  4. ۴

    4. بحارالانوار، ج10، ص208، باب13.

    بازگشت به ابتدای مقاله ↑
  5. ۵
  6. ۶
  7. ۷

    7. الكافي، ج 1، ص 194، ح 1؛ بحارالأنوار، ج64، ص190، باب11.

    بازگشت به ابتدای مقاله ↑
  8. ۸

    8. بحارالأنوار، ج23، ص308، باب18.

    بازگشت به ابتدای مقاله ↑
  9. ۹
  10. ۱۰

    10. سورة انعام (6)، آية 122.

    بازگشت به ابتدای مقاله ↑
  11. ۱۱

    11. سورة يوسف (12)، آية 5.

    بازگشت به ابتدای مقاله ↑
  12. ۱۲

    12. شيخ عبّاس قمي، مفاتيح الجنان، زيارت امام رضا(ع).

    بازگشت به ابتدای مقاله ↑