اعلام پایان تاریخ غربی
اسماعيل شفيعي سروستاني
طيّ قرون پانزدهم تا بيستم ميلادي كه تاريخ غربي تولّد، نشو و نما و بالندگي خود را به تجربه نشست و در همين سالها، مردان بسياري با قلم و زبان از سوگيريها، غفلتها، موقعيّتها و سرانجام نحوة سير و سفر اين تاريخ سخن گفتند؛ گاه به اجمال و اشاره و گاه به صراحت دربارة نتايج محتوم اين شيوة مشيّ كردن در عرصة زمين به گفتوگو نشستند.
در ميان آن نامداران، درام نويساني چون كريستوفر مارلو و گوته، مورّخان و فلاسفة تاريخ؛ چون اشپنگلر، توين بي و فوكو، شاعران و فرهيختگان فرزانهاي چون هايدگر و هولدورلين آلماني، نظريّهپردازاني چون: فوكوياما، هانتينگتون و ديگران را ميتوان نام برد كه هر يك به نحوي از پايان و سرانجام سير و سلوك در جادة خودبنيادي، فردگرايي و سكولاريسم سخن رانده يا وجهي و وضعي را مورد پرسش قرار داده يا از آن اعراض كردهاند.
هر يك از نامبردگان، وجهي از اين تاريخ (مدرنيته) را مورد پرسش يا نقد قرار داده و حتّي برخي تنها معترض وجهي ساده شدهاند؛ هر چند كه از تماميّت اين تاريخ اعراض نجستهاند.
مطالعة اين بخش، حكايت سالهاي دراز اعراض از غرب و اعتراض به غرب، مدرنيته، فرهنگ غربي و سير و سلوك بشر غربي را مينماياند و گاه برخي راه برون رفت از بحران را نيز متذكّر شدهاند.
جدّيترين منتقدان غرب، شرقي نيستند. در مقابل، شيفتگان و پرستشكنندگان غرب نيز بيش از آنكه خود غربي باشند، از جملة ساكنان شرق و شرقياند. گفتوگو از منتقدان غرب، دفتر بزرگي فراروي ما قرار ميدهد. از آنجا كه فهرست كردن نام منتقدان و ارائة آراي آنان در وظيفة اين دفتر نيست، به اجمال به برخي آثار و آرا كه انتشار آنها از سالهاي آغازين قرن 16 م. شروع شده، اشاره ميشود.
1. كريستوفر مارلو1
در نيمة دوم قرن شانزدهم ميلادي، همزمان با سالهاي حيات و حضور شكسپير در صحنة ادبيات و فرهنگ انگليسي، كريستوفر مارلو سه درام به رشتة تحرير كشيد. «تيمور لنگ»، «يهودي مالت» و بالأخره «دكتر فاستوس». اينها، سه اثر مهمّ مارلو بودند كه در هر سه، به نحوي حرص، آز و طمع بياندازة بشر براي كسب مال و ثروت مجسّم و عاقبت شوم اين آزمندي نيز بيان شده است.
در درام دكتر فاستوس كه نسخهاي از آن با همين عنوان در سال 1340 ش. به وسيلة مرحوم دكتر لطفعلي صورتگر ترجمه و توسط «بنگاه ترجمه و نشر كتاب» منتشر شد، برخي از بارزترين تجلّيات انسانگرايي و فردگرايي رنسانس را ميتوان مشاهده كرد.2
البتّه نبايد از نظر دور داشت كه اثر كريستوفر مارلو ناظر بر پرسش از ذات تفكّر و فرهنگ غربي كه در حال توسعه بود، نيست.
فاستوس، تجلّي اشتياق انساني است كه براي شناخت جهان و تسلّط بر تمامي رازهاي طبيعت با اتّكا به جادو و سحر خود، به راه ميافتد. وي در هواي دستيابي به قدرتي است كه او را به تمامي آرزوها و تمايلات نفساني برساند و توانايي درنورديدن تمامي زواياي جهان را بدو ببخشد. از همين رو با تلاش بسيار و از طريق اوراد و اذكار و جادو موفّق به ديدار و گفتوگو با شيطان ميشود. در اين ديدارها، فاستوس از شيطان، مفيستوفلس3 ميخواهد تا او را در رسيدن
به تمام خواستههايش ياري دهد.
به پيشنهاد شيطان، عهدنامهاي خونين ميان فاستوس و شيطان امضا ميشود تا در پايان زمان مقرّر شده، فاستوس دين، ايمان، آزادگي و پاكي را در مقابل وقوف به اسرار جهان به وي تسليم كند.4
گفتني است كه پيش از انعقاد عهد، آنگاه كه فاستوس، شيطان را مخاطب خود ساخته و به او ميگويد:
اي بدكار زنبه روزگار، به تو فرمان ميدهم كه حاجت مرا برآوري و سرّ همه چيز را با من بازگويي.5
شيطان او را از عاقبت كار بيم ميدهد و ميگويد:
هر چه به جهان و قلمرو ما مربوط باشد از تو پوشيده نخواهم داشت، امّا بايد از دوزخ انديشه كني؛ زيرا به لعنت ابدي دچاري.6
فاستوس آمرانه خطاب به شيطان ميگويد:
به تو امر ميدهم كه تا زنده هستم، در ملازمت من باشي و هر چه امر ميدهم، انجام دهي. اگر خواستم ماه آسماني از مدار خودش خارج شود يا آب دريا طغيان كند و عالمِ خاك را فراگيرد، فوراً اطاعت كني و ترتيب آن را بدهي.7
در آخرين ساعت از زندگي و به پايان رسيدن مجال بيست و چهار ساله، آنگاه كه فاستوس به بسياري از هواجس خود دست يافت، در وضعي نگونبار در لحظاتي كه چيزي به موعد مقرّر براي تسليم روح به شيطان نمانده است، به خود ميگويد:
آه اي فاستوس، اينك بيش از يك ساعت از زندگي تو باقي نيست و از آن پس تا پايان جهان ملعون خواهي بود! اي ستارگان آسماني كه همه دم در جنبش و تكاپوييد، دمي از حركت باز ايستيد تا مگر زمان، معدوم گردد و نيمه شب هرگز نرسد. اي ديدة درخشان و زيباي طبيعت، بار ديگر از خاور بدرخش و جهان تاريك را روشني بخشيده، روزي دراز و شب ناشدني بساز يا اين آخرين ساعت از درازاي سال، ماه، هفته يا اصلاً يك روز تمام عطا كن تا مگر فاستوس بتواند توبه كرده، روح خويش از عذاب مؤيّد برهاند.8
مارلو در غمنامة دكتر فاستوس، در زمينة برخي از اساسيترين پيامدهاي انسانگرايي و فردگرايي رنسانس، از جمله پيامدهاي بالقوّة ضدّ مذهبي آنها به تأمّل پرداخته بود و شايد هم به صرافت طبع از آيندة فرارو سخن ميراند.
فيلسوفان رنسانس از آزادي انسان و رهايي از غايتي تغييرناپذير، چنانكه اديان از آن سخن ميگفتند، به وجد آمده بودند. امّا آزادي، لزوم انتخاب را مطرح ميسازد؛ اين فرد چگونه ميبايد غايتهاي خويش را برگزيند؟
پاسخ مارلو اين بود كه انسان بايد تابع تمنيّات نفساني خويش باشد... اين فكر، بعدها در تفكّر ليبرالي نقش عمدهاي ايفا نمود.9 اين عبارت مارلو انعكاس عيني خودبنيادي انسان عصر مارلو است.
كريستوفر مارلو در سال 1593 م. در جواني از دنيا رفت، امّا پس از وي با موضوع و محتواي درام فاستوس، آثار ديگري خلق شد كه در بسياري وجوه از فاستوس الهام گرفته بودند. در ميان آن همه، هيچ اثري به پاي تراژدي «فاوست»، اثر گوته آلماني نميرسد. يوهان ولفگانگ فون گوته، دو قرن پس از مارلو، نمايشنامة فاوست را سرود.
اين نكته را نميتوان ناديده گرفت كه در عصر مارلو، وجوهي از سوگيري كلّي بشر غربي و تاريخ جديد بروز كرده بود؛ از همين رو و به دلايلي ديگر، در اثر مارلو هيچ گونه پرسش جدّي از ذات فرهنگ و تمدّن غربي نيست.
فاوست
2. گوته
گوته (1749 ـ 1832 م.) شاعر، درامنويس، منتقد، داستانسرا و عالِم آلماني نيز نمايشنامهاي به نام فاوست دارد.
فاوست، قهرمان گوته، عالمي است عاليقدر و دانشمندي
است نامور؛ امّا افسرده و حرمانزده... در پي كشمكش با تمنّايي دروني و وسوسهاي تمام نشدني، فاوست به سوي سحر، افسون و جادو روي ميآورد و ميكوشد بلكه از رهگذر مطالعة اينگونه كتابها، راهي به سوي خوشبختي مفروضش بيابد؛ امّا در اين تلاش نيز همآغوش نااميدي ميشود و در آن دم كه قصد ميكند با نوشيدن جام زهر به زندگي بيحاصل خويش پايان دهد، مفيستو (شيطان) در كسوت مرد مسافري پاي به درون زندگي او ميگذارد و پيشنهادي به او ميدهد كه با خشنودي وي روبهرو ميگردد.
مفيستو آماده است تا:
آرزوهاي انجام نيافته و آمال سرخوردة او را برآورد، مشروط به اينكه او در پايان سالهاي شادكامي، خويشتن را به ابليس بسپارد و عقوبتي را كه شيطان جاودانه براي او مقرّر ميدارد، بدون چون و چرا بپذيرد.10
فاوست، عالم خستهدل و پير، در پناه جادوي شيطان، زورمند و فرحناك و جوان شده است و در پهنة هستي در ميان موهبتهاي بيشماري كه ابليس قادر است در اختيار او نهد، ميزيد. نخستين چيزي كه فاوست به تبع هوس خويش ميطلبد، همآغوشي دختري است كه به حسبِ تصادف مظهر معصوميّت و پاكدامني است و ...11
در فرازي از اين تراژدي، آنگاه كه در برابر قاصدي، عجوزة اضطراب، كه آمدن مرگ را به او خبر ميدهد، قرار ميگيرد، ميگويد:
در اين دنيا، كار من يكّهتازي بود، به دنبال هر هوسي دويدم، هر چه را كه ناخشنودم ميساخت، رها ميكردم و آنچه را كه از من ميگريخت، ميگذاشتم بگريزد. پياپي آرزو ميكردم و پياپي به وصال ميرسيدم و بار ديگر آرزو ميكردم و بدينسان همة عمر خويش را با طوفاني از هوسها انباشته ساختم...12
در پايان اين گفتوگو، عجوزة اضطراب با دميدن نفس شررباري فاوست را كور ميكند. آخرين پيام او اين است:
بشر در سراسر زندگي نابينا است و حقايق را نميبيند؛ همان بهتر كه تو نيز نابينا باشي! آنگاه او را ترك ميكند و ميرود.13
هيچ يك از دو اثر و تصوير ارائه شده توسط مارلو و گوته، ناظر بر تمنّاي گذار از خودبنيادي و فلكزدگي بشر غربي نيست و دعوت براي هيچ مبارزه و مجاهدتي را در خود و با خود ندارد و به اندازة كورسوي شمعي، موجب خروج از انانيّت و خودپرستي كه چون بختك بر تاريخ غربي افتاده است، نميشود؛ ليكن هر يك، ضمن ارائة تصويري از اين شرايط و سمت و سوي انسان غربي، مرتبهاي از اين سير را كه در قرنهاي 19 و 20 م. به پايان انجاميد، انعكاس ميدهند.
تعبير جناب استاد دكتر رضا داوري دربارة غرب و به تبع آن فاوست، شنيدنيتر از همة سخنهاست كه در خود، دريافت انديشمندانهاي را دربارة اين اثر و تاريخ غرب دارد.
غرب، رؤيايي است كه شيطان به فاوست القا كرده است.14
غرب، همان مدرنيته است و جهاني كه بر اساس آن شكل گرفت و در قرن بيستم ميلادي، تمدّن تكنولوژيك آن در «آمريكا» متجلّي شد. رؤياي محقّق شدة فاوست كه اينك واسپس قرن بيستم ميلادي، سرنوشت فاوست را در اوج بحران به تجربه نشسته است.
فيلسوف تاريخ آلماني، اشپنگلر، زمان شروع و انحطاط غربي را پس از انتشار فاوستِ گوته ميداند.15 به تعبير ديگر، تجربة فاوست، تجربة انسان غربي است كه در فاوست متجلّي ميشود و با خود تمدّن غربي را كه تجلّي عمل خودكامانه و متّكي به دمدمههاي شيطاني است، به ارمغان ميآورد.
فاوست انعكاس ارادة معطوف به قدرت انسان غربي است كه براي نيل به قدرت، زمين را از هر گونه باور، سنّت، ادب قدسي و اسطورهاي كه رويي به عبوديّت دارد، تهي و باير ميخواهد؛ قدرتي كه جز با حمايت و همراهي تمام عيار شيطان حاصل نميآيد.
در واقع اين دو اثر، دو پرده از يك نمايش يا دو تصوير
منعكس شده در آينة تاريخ غربياند كه مارلو و گوته ارائه ميكنند؛ اگرنه هر دو سوار بر يك كشتي رو به عالمي واحد روانهاند؛ عالمي كه ذاتاً با عالم شرقي و فرزانة مردان شرقي تفاوت دارد. به زبان استاد فرديد:
گوته از انسان و همه چيز ميگويد، ولي ميقات او ميقات خود بنيادانه است. ميقات حافظ، عالَم حافظ، عالم ديگري است.16
در ميان آثار ادبي و ادبيات غرب، آثار ديگري را ميتوان برشمرد، كه دربارة غرب و انسان غربي منتقدانه سخن گفتهاند. تصوير ارائه شده از آيندة انسان غربي توسط نويسندة انگليسي، آلدوس هاكسلي نيز ديدني است.
به قول جناب استاد رضا داوري اردكاني:
از سالهاي اوّلية اين تاريخ، شاعران و متفكّراني بودهاند كه پايان دورة جديد را حس كرده بودند.17
دنياي قشنگ نو
3. آلدوس هاكسلي
آلدوس لئونارد هاكسلي،18 نويسندة انگليسي (1894 ـ1967م.) در رمان «دنياي قشنگ نو»19 با نفرت از سياستبازيها و صنعتزدگيها، سخن به ميان آورد. وي، تصويرگر آيندهاي شد كه تكنولوژي در پيشرفتهترين شرايط، تمام وجوه معنوي، شاعرانه و ذوقي را از انسان اخذ كرده و از او موجود صددرصد مكانيكي خواهد ساخت. موجوداتي كه در كارخانة توليد و در عين برخورداري از تمام امكانات زندگي، در شهري رؤيايي و فراصنعتي به سر ميبرند، امّا بيخبر، دورمانده از هر گونه نگاه و ادب سنّتي و شاعرانه.آنها، حسب استعدادها و اقتضائات شهر مدرن صنعتي تربيت ميشوند و در خدمتش درميآيند.
هاكسلي، متعرّض بيگانه شدن انسان از خود، اليناسيون و غوغاي صنعت است، امّا در رماني نه چندان قوي، در سطح و لاية بيروني تمدّن غربي قرنهاي نوزدهم و بيستم ميلادي ميماند؛ بيآنكه توان رسوخ به لايههاي زيرين و پرسش از منشأ اين الينه شدن انسان را داشته باشد.
اثر او بيشتر مورد تقليد روشنفكران شرقي واقع شد كه در آثار متجدّد مآب خود، متعرّض ماشين زدگي شدند و دلخوش به صورتي از تاريخ گذشته، خود را با سفالينهها، كشكولها و قهوهخانههاي سنّتي راضي ساختند و در خودبنيادي و خودپرستي، نحوي ديگر از غربزدگي را در خود تكرار كردند؛ امّا به هر صورت به قول جناب دكتر رضا داوري:
مدينهاي كه هاكسلي توصيف ميكند، مدينة فلاكت و اِدبار20 و بردگي است كه در آن مهر و معرفت و تفكّر جايي ندارد.21
هاكسلي، تصويرگر يك اتوپيا در آيندة غرب است. نوعي پيشبيني براي تمدّني كه بر شالودة خودكامگي انسان و خودمداري او، يعني اومانيسم استوار گشته است.
در ابتداي شهر توصيف شده، در دنياي قشنگ نو نويسنده تابلويي فراروي بازديد كننده از اين شهر قرار ميدهد، با اين عنوان:
دولت جهاني، همبستگي و همساني و سپس كارخانهاي كه محلّ توليد و زايشگاه انسانهايي است كه از خطوط توليد چونان كالايي بيرون ميآيند؛ بيآنكه ارادهاي از خود داشته باشند. ساكنان آيندة شهري فوق مدرن و پيشرفته، امّا عاري از هر گونه نشانة شعر و شعور و عشق و دين. نكتة جالب اين اثر اين است كه، هدايت و مديريت شهر «بوخافسك»22 و مورد گفتوگو و نقد هاكسلي را جماعتي پنهان در پس پرده بر عهده دارند.
اتّفاقي ساده نظم ماشيني و نظام بوخافسكي شهر را در هم ميريزد. مردي سرخپوست و تازه وارد، باقي مانده از نسلهاي پيش با پس ماندههايي از شعر و عشق در جان، به يك باره نظم و آهنگ حاكم بر اين شهر را در هم ميريزد. مردي كه چون ديگران و همسان با آنان نيست و همگان او را وحشي ميخوانند. تازه وارد كه به دليل ناهمگوني با موجودات ماشيني و بيارادة شهر، بيگانه و وحشي مينمايد، سرانجامي دردناك و رقّتبار دارد؛ امّا اين سرنوشت، رقّتبارتر دردناكتر و فلاكتبارتر از روز و روزگار ساكنان اين شهر نيست.
حضور وحشي، بيآنكه قصد و ارادهاي در كار و عمل داشته باشد، به خودي خود تضادّ شديد خود و ساكنان بوخافسك را به رخ ميكشد. در پايان ماجرا، آنكه بيتابانه عنان اختيار از دست داده و از ميان شهر ميگريزد تا خود را در بنايي متروك و خارج شهر زنداني كند، وحشي است. به راستي رقمزنندگان به اين سرنوشت وطر ّاحان دولت جهاني نظام بوخافسكي در ساية نوعي همبستگي و همساني (جهانيسازي) كيانند؟
شايد هاكسلي، وضع امروزِ ساكنان غرب را در آخرين مرحله از تاريخ غربي ديده بود؛ چنان كه امروزه، مردان و زنان استاندارد شده، در دستههاي يك شكل و عاري از هر گونه تمايلات شاعرانه و معنوي، همسان هم از لابهلاي ماشينها و خانههاي فوق مدرن، رفت و آمد ميكنند.
جز اين نيست كه غرب، با از بين بردن سابقة فرهنگي و نشانهها و عناصر معنوي ساير اقوام و زدودن همة هويّتهاي مذهبي و شاعرانه، بر حيات و مقدورات و مقدّرات انسان، مستولي گشته است.
سه كتاب دنياي قشنگ نو نوشتة هاكسلي، «1984» نوشتة جرج اورول و «ما» نوشتة زامياتين، تصويرگر منفي و انتقادي اتوپياي جذّابي است كه دورة رنسانس سعي داشت آن را به عنوان جهاني ايدهآل براي بشر معرفي نمايد.
دنياي قشنگ نو، متعرّض حاصل و دستاورد نهايي مدرنيته است، آن هم در قرن بيستم ميلادي كه شكافها بر ديوار تاريخ غربي نمودار شده است. هاكسلي از عوارض اين تاريخ مينالد، امّا از مبدأ و مباني اين تاريخ، هيچ نميگويد.
جسارت و شهوت قدرت در ابتداي تاريخ مدرنيته و غرب، روي بشر را از هر گونه اظهار خضوع در آستان قدرت ماورايي و آسماني برگرداند و او را واداشت تا در هواي قدرت بلامنازعه دست از عبوديّت و اظهار بندگي مرسوم در فرهنگ ديني بشويد، امّا به تدريج، درست در زماني كه گمان ميبرد بر قلّة قدرت رسيده است، خود را در بند و اسارت خادمان خود يافت.
بشر غربي، ناگزير، براي آنكه خدمتگزاران (ماشين و تكنولوژي) را به خدمت درآورد، به تمامي مقهور ادب و ادبيات جهان مدرن شده بود؛ به زبان او سخن ميگفت؛ در جهان او ميزيست؛ همة فرامينش را گردن مينهاد و از تمامي حيثيّت انساني خود دست شسته بود تا جهان مدرن امكان تداوم حيات پيدا كند؛ ديگر اين مدرنيته و تكنولوژي بود كه حكم ميراند. تخطّي از كوچكترين قواعد مطلوب جهان مدرن و تكنيك، آشوب و در هم ريختگي مدرنيته و در نتيجه بيساماني زندگي بشر را در پي داشت.
از اينجا آزادي در بندگي جهان مدرن نمودار شد؛ در حالي كه حيات حقيقي انسان و طبيعت پيرامون، در زير گامهاي تكنولوژي، بحران و فروپاشي را به تجربه نشسته بود.
نزول شأن انسان به مرتبة متصرّف و مسخّر در طبيعت و قبول بندگي دستآوردهاي تكنيكي، به قصد تصرّف بيشتر، جز پذيرش ولايت تامّة تكنيك نبود.
هاكسلي، در دنياي قشنگ نو، تصويرگر منزل آخر جهان مدرن و صورت مكانيكي و ماشيني انساني ميشود كه بياراده در ميان چرخدندهها، بيشور و شعر و عشق و نور، درنورديده ميشود تا مدرنيته و تكنولوژي پابرجا بماند.
شايد اين وضع، پيش از وقوع آنچه كه هاكسلي تصويرگرش ميشود، اتّفاق بيفتد.
سخن گفتن از پايان و بحران، به منزلة انتظار و اميد در آخرين ساعات تاريخ مدرنيته است.
بيترديد، در آغاز سفر، مراد بشر غربي از رويكرد به مدرنيته، نيل به كمال اخلاقي نبود، سوداي تصرّف و تسخير طبيعت، او را در مسيري قرار داد كه به قدرت ميانجاميد و لازمة اين قدرت، سلب حيثيّت معنوي و شأن الهي از همة موجودات بود تا از اين طريق، امكان دخل و تصرّف بيقيد و شرط در آن همه فراهم آيد. به همين جهت، ميان انساني كه در اين عالم، يعني مدرنيته سير ميكند تا اخلاق، فاصلهاي شگرف است. در اين عالم، به قول جناب داوري:
كمال و اسوة علم، علم جديد است و علوم ديگر شايستة اعتبار و لايق عنوان علم نيستند؛ علمي كه به انسان مجال و امكان تصرّف و تسخير ميدهد و جز اين تصرّف در عالم و قبول آداب عالم موجود كه در خيال و رؤيا بزرگ شده است و امثال اينها چيزي نيست. بشري كه شأن او تصرّف و تسخير است، اخلاقش هم با اين شأن مناسبت دارد.23
1984
4. جرج اورول
اورول (1950 ـ 1903 م.) با خلق اتوپياي «1984» به وجهي ديگر، دربارة سمت و سير بشر غربي سخن ميگويد و بيشتر از ساختار برخي حكومتهاي توتاليتر، لب به اعتراض ميگشايد.
جرج اورول با نام مستعار اريك آرتور بلر24 همة شهرتش را مرهون دو رمان «قلعة حيوانات»25 و 1984 است. در اين دو اثر، اورول سعي در توصيف نظام كنترل كنندة زندگي و افكار مردم را دارد؛ نظامي كه روزگاري به عنوان شهري آرماني در نزد همگان جلوه كرده بود.
اورول در جايي گفته بود كه اين اثر را تحت تأثير اجلاس تهران در سال 1944 م. نوشته است. سالي كه استالين، روزولت و چرچيل در «تهران» به گرد يك ميز جمع شده و جهان را ميان خود تقسيم كردند.
در رمان 1984، در حالي كه جهان نيمة قرن بيستم ميلادي را پس از يك جنگ هستهاي به تجربه نشسته است، بين سه ابرقدرت اوشينا (ايالات متّحده)، اوراسيا (شوروي) و ايستاسيا (چين) تقسيم ميشود.
قهرمان داستان، آقاي وينستون اسميت، ساكن كشور «اوشينا» وسط حزبي كنترل كننده و با قدرت مطلق اداره ميشود. حزب حاكم، تاريخ را چنان تغيير داده كه مردم در آن هيچ معياري براي مقايسة وضعيّت زندگي خود با آنچه كه قبل از آن داشتند، در اختيار ندارند.
اوشينا سه طبقة اجتماعي دارد: اعضاي داخلي حزب، اعضاي بيروني و كارگران كه چهار پنجم جمعيّت را به خود اختصاص دادهاند، در خود جاي داده است.
از آنجا كه اورول خود وابسته به يك جنبش كارگري سوسياليستي بود، همة اعتراض خود را متوجّه نظامهاي سوسياليستي ميكند و در كتاب 1984 از زبان يكي از قهرمانانش مينويسد:
... براي تو زمان آن رسيده كه چيزهايي در معناي قدرت بداني... اين شعار حزب را كه آزادي، بردگي است، ميداني؟ هيچ به خاطرت رسيده است كه اين شعار را ميتوان وارونه كرد؟ «بردگي، آزادي است». تنها و آزاد، انسان همواره شكست ميخورد؛ بايد هم چنين باشد؛ امّا اگر بتواند خالصانه و مخلصانه تسليم شود، اگر بتواند از هويّت خويش بگريزد؛ اگر بتواند چنان در حزب مستحيل شود كه خود حزب گردد؛ آنگاه قدر قدرت و جاودانه است. دومين چيزي كه بايد متوجّه باشي اين است كه قدرت، اعمال قدرت بر روي انسانهاست؛ بر روي جسم، امّا بالاتر از آن بر روي ذهن.
به قول شهيد آويني:
اورول، عالم جديد را كه اراده به قدرت و توجّه به قدرت است، دريافته است.26
چنانكه حكومتهاي توتاليتر استاليني مظهر همين ارادهاند.
در مدينة سال 1984، جنگ، صلح است، بردگي، آزادي است و جهل، نيرو و قدرت است.27
دنياي ما، جهان مدرن غربي، طيّ قرن بيستم ميلادي بدل به مصداق خارجي و ظهور تصوير خيالي و ذهني هاكسلي و اورول شد؛ سير در حيويّت تام، دور شدن از وطن مألوف، غرق شدن در خودكامي در ساية صورت مترقّي زندگي مادّي و تكنولوژيك كه بشر غربي غافلانه، آن را نوعي كمال ميشناخت؛ در حالي كه در همين قرن، چنان كه اورول پيشبيني ميكرد، معني واژهها در ادبيات سياسي و اجتماعي وارونه شدند:
جنگ، صلح شد؛ بردگي، آزادي معني شد؛ تسليم بيقيد و شرط شدن سياستمداران پشت پرده و اربابان قدرت، دمكراسي، ليبراليسم و جهانيسازي معنا شد و اين همه فريبي بزرگ بود براي مبدّل كردن همة جغرافياي زمين به شهر يكپارچة بوخافسكي هاكسلي كه تصوير آن را در دنياي قشنگ نو عرضه كرده بود.
تاريخ مدرنيته از تمنّاي استيلا بر طبيعت و تصرّف بيمانع از آن آغاز شد؛ امّا در سير تكويني به استيلا بر انسان رسيد. بشر غربي و تاريخ غربي، در هيئت ارادهاي يك پارچه و معطوف به قدرت آشكار شد؛ امّا پيش از آنكه اين قدرت به تمامي بر جهان و انسان چيره شود، تزلزل و لرزش را به تجربه نشست.
ساعت بيست و پنج
5. ويرجيل گئورگيو
رمان «ساعت بيست و پنج» به قلم نويسندة اهل روماني، كنستانتين ويرجيل گئورگيو28 (1916 م.) وقتي نخستين بار در سال 1949 م. در «پاريس» منتشر گرديد، غوغايي به راه انداخت، كتابي پرفروش شد و مورد بحث روزنامهها و كنفرانسهاي بسيار قرار گرفت.
گئورگيو همة دريافت خود دربارة انسان معاصر و موضوع رمانش را از زبان قهرمان داستان، يعني ترائيان اين گونه بيان ميكند:
ساعت بيست و پنج، ساعتي كه در آن انسانيّت ديگر روي رستگاري به خود نميبيند و وقت، حتّي براي بازگشت مسيح هم دير شده است. اين آخرين ساعت نيست؛ بلكه يك ساعت پس از ساعت آخر است. اين ساعت هم اكنون
است! تمدّن غربي در همين لحظه است.29
گئورگيو، هوشمندانه به بيان موقعيّتِ تاريخي غرب ميپردازد و وضع آن را چونان گردابي تصوير ميكند كه در آن انسان با تمام پوست و گوشت و استخوان خرد ميشود و به صرافت طبع، وقوع حادثهاي قريب را احساس ميكند؛ امّا او براي غرب راه خلاصي نميشناسد. گئورگيو، رهايي بزرگ را معطوف به شرق، يعني «آسيا» ميكند. رهايي و انقلابي بزرگ كه مردان شرقي آن را هدايت ميكنند و سبب بازگشت ارزشهاي روحي و انساني ميشوند. عبارات زير، فرازهايي از ساعت بيست و پنج است كه در آن، همة جغرافياي نگاه و دريافت اين نويسندة رومانيايي در نيمة اوّل قرن بيستم ميلادي آشكار است.
در گزيدة زير، قهرمان داستان، ترائيان كوروگو، طرح خود را براي نوشتن رماني با يكي از دوستانش به نام ژرژ داميان كه وكيل است، در ميان ميگذارد.
ترائيان گفت: از شوخي گذشته، فكر ميكنم چيز بسيار مهمّي در دور و بر ما در حال شكلگيري است، نميدانم كِي شروع شد و كجا راه افتاد يا چقدر طول خواهد كشيد، امّا از حضورش آگاهم. ما گرفتار گردابي شدهايم و اين گرداب، گوشت تن ما را خواهد كند و همة استخوانهاي ما را خرد خواهد كرد. مثل موشهايي كه وقتي كشتي در حال غرق شدن باشد، ميفهمند و از آن فرار ميكنند، من هم وقوع اين حادثه را احساس ميكنم. امّا نميتوانيم به ساحل شنا كنيم. براي ما ساحلي وجود ندارد.
وكيل پرسيد: اين چيزي كه اشاره كردي، چيست؟
ترائيان گفت: ميتواني آن را انقلاب بخواني. انقلابي در ابعاد غيرقابل تصوّر، كه همة انسانها قربانياش خواهند شد...
وكيل پرسيد: و اين خطر بزرگي كه ما را تهديد ميكند، چيست؟
ترائيان كوروگو پاسخ داد: بردة ماشيني. تو هم او را ميشناسي، ژرژ. بردة ماشيني، خدمتكاري است كه هر روزه به هزاران شكل به ما خدمت ميكند؛ اتومبيل ما را ميراند، چراغ ما را روشن ميكند، بر روي دستمان آب ميريزد، به ما پيام ميدهد، وقتي راديو را روشن ميكنيم، داستانهاي خندهآور ميگويد، جادّه ميكند و كوهها را خرد ميكند... .
جامعهاي كه داراي ميليونها ميليون بردة ماشيني و تنها دو ميليون انسان باشد، حتّي اگر در آن اتّفاقاً حكومت به دست انسانها باشد، باز هم ويژگيهاي اكثريّت پرولتاريايي خود را بروز خواهد داد... ما قوانين و زبان بردههاي خودمان را فرا ميگيريم تا بتوانيم به آنها دستور دهيم و بنابراين ما كيفيّت انساني و قوانين انساني خود را آهسته آهسته و به طرزي غيرمحسوس، رها ميكنيم. ما با پذيرش شيوة زندگي بردگان خودمان، خود را از انسانيّت مياندازيم. نخستين عارضة انسانيّتزدايي از انسان، تحقير انسان است. انسان مدرن، ارزش خود و ارزش همنوعان خود را با ملاكهاي ماشيني ارزيابي ميكند. انسانها مثل لوازم يدكي شدهاند، جامعة امروز كه در مقابل هر انسان، بيست يا سي بردة ماشيني دارد، ميبايد به شيوهاي سازمان يابد كه بتواند طبق
قوانين تكنيكي عمل كند. امروزه جامعه به دليل مقتضيّات تكنيكي ايجاد ميشود، نه براي نيازهاي انساني و اين، جايي است كه تراژدي آغاز ميشود... .
فرايند انسانيّتزدايي از انسان در هيئتهاي مختلفي آشكار ميشود و انسان را وادار ميكند تا از عواطف خود دست بكشد و روابط اجتماعي را به چيزي قطعي، خودكار و دقيق تبديل كند؛ مانند رابطهاي كه ميان بخشهاي مختلف يك ماشين وجود دارد. آوا و زبان بردههاي ماشيني يا آدمكها، در روابط اجتماعي و ادارة جامعه، در نقّاشي، ادبيات و رقص بازتاب مييابد. آدمها، مقلّد آدمكها شدهاند... تمدّن صنعتي ميتواند آسايش به ارمغان بياورد، امّا از آفرينش روح عاجز است و بدون روح، نبوغي در كار نيست. جامعهاي كه فاقد نوابغ باشد، محكوم به فناست. اين تمدّن جديدي كه اينك جانشين تمدّن غربي ميشود و سرانجام نيز كلّ جهان را تسخير خواهد كرد نيز به نوبة خود نابود خواهد شد... پس از سرنگوني فنسالاري، ارزشهاي روحي و انساني دوباره زنده خواهند شد. اين نور عظيم، احتمالاً از شرق، يعني از آسيا ظاهر خواهد شد؛ امّا نه از روسيه. روسها در مقابل چراغ برق سر فرود آورده و آن را ميپرستند و دچار همان سرنوشتي خواهند شد كه غرب شده است، امّا سرانجام شرق بر تكنوكراسي امروز ما فائق خواهد شد و برق، را براي روشن كردن خيابانها و خانهها نگه خواهد داشت، نه آنكه به شيوة جامعة غربي امروز كه در بربريّت به سر ميبرد، براي برق، پرستشگاه ايجاد بكند و در مقابل آن سر فرود آورد. مردان شرق نميخواهند با چراغهاي نئون، نهانگاههاي جان و روح را در معرض نورافشاني قرار دهند. آنها با تكيه بر قدرت روح و نبوغ خود، همچون رهبر اركستري كه با احساس غريزي هماهنگي در موسيقي، اركستر خود را راهنمايي ميكند، ماشينهاي تمدّن صنعتي را مطيع و سر به راه خواهند ساخت، امّا تا آن زمان ما مردهايم. در عصر ما انسان همانند بربرها خورشيد برقي را پرستش ميكند.
وكيل گفت: پس ما در حال بردگي خواهيم مرد؟
ترائيان گفت: خود ما بيشك به عنوان زندانيان بربرهاي صاحب تكنولوژي جان خواهيم داد. رمان من مقدّمهاي بر اين مرحله از هستي انسان و اين فصل از تاريخ انسان است.
وكيل پرسيد: اسمش را چه ميگذاري؟
ترائيان گفت: ساعت بيست و پنج. ساعتي كه در آن انسانيّت ديگر روي رستگاري به خود نميبيند و وقت حتّي براي بازگشت مسيح هم دير شده است؛ امّا اين آخرين ساعت نيست؛ بلكه يك ساعت پس از ساعت آخر است. اين ساعت، هم اكنون است! تمدّن غربي در همين لحظه است.
اين دانشمند مسيحي را ايرانيان با كتاب «محمّد، پيامبري كه از نو بايد شناخت» ميشناسند.
***
چنانچه كسي قصد بر شمردن نام منتقدان تاريخ جديد غرب از ميان اهل ادب و فرهنگ غرب و ارائة فهرستي از سخنان و آثارشان را داشته باشد، مجموعهاي بزرگ در قدّ و قوارة يك دايرةالمعارف فراهم خواهد آورد. نميبايست از نظر دور داشت كه بسياري از اينان در نقد، مطالعه و اظهار رأي خود، با مسائل زير نيز رويارو بوده و هستند:
1. آنان از داخل و در ميان امواج متلاطم تاريخ غربي به آن نگريستهاند؛
2. با همان روش و متدولوژي مرسوم و رايج غربي (و البتّه در معرض نقد) به ارزيابي و اظهار رأي نشستهاند؛
3. عموماً تنها وجهي از يك كل را مشاهده و آن را ملاك اظهار رأي دربارة آن قرار دادهاند؛
4. به جز تعداد اندكي، بقيّه با حقيقتِ شرق و بنياد نظري و مبادي آن بيگانهاند و جز تعداد معدودي كه از طريق تتبّع و پژوهش منابع و گاه همنشيني با برخي عالمان و متفكّران شرقي بر وجوهي از فرهنگ شرق آگاهي يافته و آن را حصول كردهاند، بقيّه، شرق سكولاريزه شده را اساس نگاه به شرق قرار دادهاند كه در اين ميان، شرقشناسان گوي سبقت را از همگان ربوده و بدل به همواركنندگان راه سلطة سياسي، نظامي غرب در مشرق گشتهاند؛
5. و بالأخره، تنها تعداد اندكي از آنان متذكّر ماهيّت نيستانگارانة تاريخ غربي شدهاند.
پينوشتها:
پانویسهای این مقاله
- ۱
1. Christopher Marlowe.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۲
2. ليبراليسم غرب: ظهور و سقوط، ص 156.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۳
3. Mephistopheles؛ شيطاني كه فاستوس روح خود را به او فروخت.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۴
4. صورتگر، لطفعلي، تاريخ ادبيات انگليسي، ص 305، انتشارات دانشگاه تهران.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۵
5. همان، ص 310.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۶
6. همان.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۷
7. مارلو، كريستوفر، دكتر فاستوس، ترجمة لطفعلي صورتگر، ص 39.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۸
8. تاريخ ادبيات انگليس، ص 311.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۹
9. ليبراليسم غرب: ظهور و سقوط، ص 159.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۱۰
10. تراژدي فاوست و زندگينامة يوهان ولفگانگ، فون گوته و معرفي آثار او، ترجمه و تفسير حسن شهباز، انتشارات علمي، ص 29.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۱۱
11. همان، ص 53.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۱۲
12. همان، ص 95.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۱۳
13. همان، ص 93.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۱۴
14. داوري، رضا، اتوپي و عصر تجدّد، ، ص 19.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۱۵
15. زرشناس، شهريار، درآمدي بر اومانيسم، ص 37.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۱۶
16. ديدار فرّهي و فتوحات آخرالزّمان، صص 40و 41.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۱۷
17. اتوپي و عصر تجدّد، ص 16.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۱۸
18. Aldous Leonard Huxley.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۱۹
19. ترجمة فارسي اين اثر در بهار 1352 ش. با ترجمة سعيد حميديان، توسط انتشارات پيام منتشر شد.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۲۰
20. اِدبار: ضدّ اقبال.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۲۱
21. اتوپي و عصر تجدّد، انتشارات حكمت، 1356.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۲۲
22. «بوخافسك» را نويسنده به عنوان نام اين شهر خيالي خود به كار برده است.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۲۳
23. داوري، رضا، فلسفه در دام ايدئولوژي، ص 338.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۲۴
24. Eric Arthur Blair.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۲۵
25. Animal Farm
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۲۶
26. شهيد آويني، «بشر در انتظار فردايي ديگر» مجلة سوره، زمستان 70 .
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۲۷
27. داوري، رضا، عصر اتوپي، ص 104.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۲۸
28. Constantin Virgil Gherorghiu.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۲۹
29. گردآورنده: فرانكلين لوفان بومر، جريانهاي بزرگ در تاريخ انديشة غربي، مترجم: حسين بشيريه، گزيدة آثار بزرگ در تاريخ انديشة اروپاي غربي از سدههاي ميانه، ص 957.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑