عصرظهور؛ عصر تجلّی ولایت خدا

صفحات چاپی ۸۴ تا ۸۹، ۹۱

مطالعه در کتاب‌خوان

گفت‌وگو با حجّت‌الاسلام والمسلمين سيّد محمّد مهدي ميرباقري

صفحهٔ ۸۵

اشاره

حجّت‌الاسلام والمسلمين ميرباقري در مصاحبه‌اي با مجلّة «موعود» مهم‌ترين ويژگي‌ها و شاخصه‌هاي عصر ظهور امام مهدي(عج) را بيان كردند. به نظر ايشان اصلي‌ترين خصيصة عصر ظهور امام مهدي(ع)، ظهور ولايت ولي‌الله در جهان است و همة آثار و بركاتي كه در اين عصر در جهان حاصل مي‌شود به تبع همين ظهور ولايت است.

آيا مي‌توان گفت جامعة آرماني‌اي كه اسلام ترسيم مي‌كند، جامعه‌اي است بر محور انسان كامل؛ يعني در واقع جامعه‌اي است كه اساس آن بر كمال و تحوّل انسان است؟

بله. من تقريباً با فرمايشات شما موافقم؛ امّا همين مطلب را مقداري باز مي‌كنم. در واقع اصلي‌ترين كاري كه وليّ خدا مي‌كند، تصرّف در ارواح انساني است. او انسان‌هايي را كه براي پذيرش ولايت، قابليّت پيدا كرده‌اند يا به تعبير ديگر بستر پذيرش در آنها ايجاد شده است، موضوع تصرّف قرار مي‌دهد، ارواح ديگري در آنها مي‌دمد و آنها را به منزلت ديگري از حيات مي‌رساند. وقتي منزلت حيات انسان متفاوت شد، منزلت نيازها، اراده‌ها و انگيزه‌هايش، همه كاملاً متفاوت مي‌شود و همة آنها از نوع حيات طيّبه‌اي مي‌گردند كه همه‌اش نورانيّت است و معارف وليّ خدا در آن جاري است. اين مطلب را مي‌توان از روايات فراواني به دست آورد. رواياتي كه «ماءمعين» ذكر شده در سورة «ملك»1 و «ماء غدقا»ي بيان شده در سورة «جن»2 را به وليّ ‌الله و معارف آنها تفسير مي‌كنند. در عصر ظهور معارف ربّاني و ملكوتي وليّ خدا در قلوب جاري مي‌شود و اين معرفت‌ها مراتب جديدي از روح حيات و نورانيّت را ايجاد مي‌كند. بنابراين در اين عصر، حركت‌ها در عالم نور است، در عالم معارف است، سنخ ديگري از حركت و مطلوبيّت است، همين‌طور كه فرموديد، به علاوه خود تصرّف وليّ خدا در عالم، حيات ديگري را در همة موجودات مي‌دمد. حتّي در بعضي از روايات آمده كه حيوانات هم رفتارشان متفاوت مي‌شود؛ يعني قابليّت پيدا مي‌شود و آنها هم رشد مي‌كنند؛ در واقع يك هماهنگي در رشد واقع مي‌شود. اساس ولايت وليّ ‌الله هم همين است كه انسان را به مرزي برساند كه بتواند نعمت‌هاي خدا را درك و دريافت كند. نعمت‌هاي خدا خيلي فراوان‌تر از آن چيزي است كه ما در عالم محسوسات مي‌بينيم. حتّي در همين دنيا، درك و دريافت اين نعمت‌ها منوط به كمال انسان است. انساني كه به درجات قرب مي‌رسد، انساني كه درجاتي از حيات طيّبه در او دميده مي‌شود، ظرفيّت درك و دريافت ولايت وليّ ‌الله، ظرفيّت درك و دريافت امر و رحمت خدا را پيدا مي‌كند. اين اصلي‌ترين تحوّلي است كه در عصر ظهور اتّفاق مي‌افتد. انسان‌ها، انسان‌هاي ربّاني مي‌شوند، انسان‌هايي مي‌شوند كه شعاع وليّ خدا هستند، نور ولايت در آنها دميده شده است. ماءمعين و آب گواراي ولايت وليّ ‌الله و ولايت نوراني آن حضرت بر قلوبشان جاري شده است. طبيعي است كه التذاذ، ابتهاج، نشاط، حركت و راحتي چنين انسان‌هايي مفهوم ديگري دارد.

مهذّب شدن همة مناسبات و روابط اجتماعي

نكتة قابل تأمّل اين است كه در اين عصر نه تنها افراد و آحاد جامعه تهذيب مي‌شود؛ بلكه روابط اجتماعي و ارتباطات آنها هم تهذيب مي‌شود؛ يعني اخلاق اجتماعي‌شان هم ملكوتي مي‌شود. همة مناسبات بر محور تقوا و در بستر رشد و تقرّب قرار مي‌گيرد. گاهي مناسبات اجتماعي، اخلاق رذيله را رشد مي‌دهد. مديريت مادّي حتّي در يك كارخانه، گاهي به نحوي است كه ايجاد حرص، حسد و استكبار مي‌كند. روابط سازماني ناسالم در افراد وابسته به طبقة بالا، روحية استكبار و در افراد وابسته به طبقة پايين، دنائت و حسد ايجاد مي‌كند. ولي روابط

صفحهٔ ۸۶

در يك دستگاه مديريتي حق اين‌گونه نيست. ايجاد حبّ و تقوا مي‌كند، همة رابطه‌ها بر مدار تقوا قرار مي‌گيرد، نه بر مدار شهوات. در جامعة وليّ خدا، همة ارتباطات اين‌گونه مي‌شود. حبّ ‌في ‌الله و بغض‌ في‌ الله در همة مناسبات اجتماعي جاري مي‌شود؛ يعني همة ارتباطات بر بستر محبّت به خدا شكل مي‌گيرد و همة رابطه‌هاي محبّت‌آميز، بر محور حبّ به خدا و حبّ به وليّ خدا قرار مي‌گيرد. همة روابط اجتماعي بستر قرب مي‌شود و هيچ چيز در آنجا بستر پرستش دنيا نيست. اگر ما يك چنين نگاهي داشته باشيم طبيعتاً تحت ولايت وليّ خدا يك هماهنگي كامل بين عالم انساني و عالم بيرون انسان اتّفاق مي‌افتد و همه نوراني و هماهنگ مي‌شوند. در يك چنين وضعيّتي ديگر تعبير نعمت‌هاي مادّي غلط است، تنعمّات متنوّعي در اختيار بشر قرار مي‌گيرد كه همه‌اش معنوي است، همه‌اش الهي است، هيچ‌ كدام دعوت به خود، ابتهاج به خود، ابتهاج به استكبار، ابتهاج به نفس نيست، همه‌اش ابتهاج به رحمت خداي متعال است.

متأسّفانه ما به دليل جريان ولايت باطل، در شرايطي قرار گرفته‌ايم كه بشريّت ظرفيّت درك و دريافت نعمت و رحمت خدا را از دست داده و ظلماني شده است. اگر آن ظرفيّت پيدا شود، بشر دائماً در ابتهاجاتي واقع مي‌شود كه حتّي يك لحظه‌اش با كلّ دستگاه باطل قابل مقايسه نيست. آن ابتهاجاتي كه گاهي براي اولياي خدا در حالات باطني‌شان رخ مي‌دهد؛ در همة جلوه‌هاي اجتماعي ظهور مي‌كند. حال من نمي‌دانم از انساني كه به اين مرحله رسيده به انسان كامل تعبير كنيم يا به انسان عبد؛ يعني انساني كه متولّي به ولايت وليّ ‌الله است كه تعبير صحيح از آن شيعه است. من تعبير به شيعه را جايگزين انسان كامل مي‌كنم؛ چون تعبير به انسان كامل، تعبير عرفاست كه در جاي خودش محترم است، ولي مجموعة تعاريف و خصلت‌هايي كه براي انسان كامل ذكر مي‌كنند، اگر نظامشان را ببينيم غير از نظامي است كه در ادبيات و معارف قرآني و معارف نوراني اهل بيت(ع) براي شيعه و مؤمن بيان شده است. شيعه بهترين تعبير است، انساني كه شعاع وليّ خودش است. چنان كه در روايات آمده است: «إنّ روح المؤمن أشدّ اتّصالاً بروح الله من شعاع الشّمس بالشّمس»،3 در روايات فطرت شيعه هم داريم كه شيعيان از اضافة بدن ما اهل بيت(ع) خلق شده‌اند و سرشتشان با ما يكي است.4 بنابراين شيعه اتّصال به وليّ خودش دارد و در حركتش هم شعاع اوست. بر گِردِ او مي‌چرخد و براساس ارادة او و هماهنگ با او حركت مي‌كند. عصر ظهور، عصر جلوة تشيّع است. اوّل انسان‌ها در درجة تشيّع كمال پيدا مي‌كنند و بعد از آنكه شعاع سرچشمة حيات و نور شدند، حيات و نور در آنها دميده مي‌شود و غرق در جذبه‌هاي آن نور سرور و نور حيات مي‌گردند.

به نظر مي‌رسد يكي از نكاتي كه توجّه به آن در تحليل درست پديدة ظهور و حركت امام عصر(عج) نقش بسيار مهمّي دارد، تأكيد فراواني است كه در روايات بر مسئلة عدالت‌گستري آن حضرت شده است؛ حال اين پرسش مطرح است كه گسترش عدالت چه ارتباطي با تحوّل و تكامل انسان دارد و در اين زمينه چه نقشي بازي مي‌كند؟

در پاسخ سؤال شما ابتدا به چند نكته اشاره مي‌كنم و بعد جمع‌بندي مي‌كنم. نكتة اوّل اين است كه عدالت، صفت فعل خداي متعال است. فعل خداوند متعال، هم فعل حكيم است، هم فعل عدل است، بنابراين فطرت انسان‌ها هم، طالب آن عدل است. انسان‌ها به طور فطري عدالت را دوست ‌دارند. بنابراين يك فطرت عمومي است.

نكتة دوم اينكه، انسان در بستر پرورش فردي و اجتماعي كه قرار مي‌گيرد، كم‌كم ممكن است تلقّي‌اش از عدالت تغيير كند؛ يعني اگر تحت ولايت ابليس قرار گرفت، ابليس معني عدالت را هم در نگاه او ممكن است عوض كند؛ به گونه‌اي كه مناسبات

صفحهٔ ۸۷

جائرانه را عادلانه و مناسبات عادلانه را جائرانه ببيند. همچنان كه حبّ به معروف در انسان قرار داده شده است و ممكن است انسان به‌جايي برسد كه منكر را معروف ببيند و معروف را منكر. همان اتّفاقي كه براساس روايات در آخرالزّمان واقع مي‌شود؛ يعني بشر به نقطه‌اي مي‌رسد كه زيبايي‌شناسي‌اش عوض مي‌شود. ابليس به دنبال اين است كه زيبايي‌شناسي انسان و جهت ارادة او را به سمت دنيا و پرستش نفس تغيير دهد. اگر چنين اتّفاقي افتاد، ديگر تلقّي انسان‌ها از عدالت در مناسبات اجتماعي يك تلقّي واحدي نخواهد بود. عدّه‌اي مناسباتي را عادلانه و عدّه‌اي ديگر همان مناسبات را جائرانه مي‌دانند.

تعريف عدالت به تناسبات ولايت خداوند متعال

نكتة سوم اينكه براساس همين گرايش فطري‌اي كه در بشر نسبت به عدالت وجود دارد، تا آنجا كه اين موضوع جزو مطلوب‌هاي اساسي انسان قرار گرفته است، يكي از اصلي‌ترين جلوه‌هايي كه ما بايد براي جذب افراد به عصر ظهور بر روي آن تأكيد كنيم، همين موضوع عدالت است. بنابراين از نظر مقام اثبات و در مقام تبليغ، دعوت به عدالت يكي از بهترين دعوت‌هاست، از نظر مقام ثبوت هم واقعاً تا عدالت محقّق نشود، قرب محقّق نمي‌شود.

نكتة چهارم اينكه به گمان من عدلي كه در فطرت انسان‌ها قرار داده شده است، چيزي جز تناسبات ولايت الهي نيست. ما منكر حسن و قبح ذاتي نيستيم ـ مثل اشاعره ـ امّا اينكه ذاتي در مقابل ولايت خداوند متعال و تناسبات او فرض كنيم و بگوييم حسن و قبح آنجاست و اين حسن و قبح قانوني اساسي است كه خدا هم به آن ملزم است، اين‌گونه نيست. حسن و قبح به تبع ولايت خدا تعريف مي‌شود. به عبارت ديگر تناسبات ولايت خداوند است؛ يعني جريان ولايت خداوند مناسبات خاص خود را دارد و در هر مناسباتي جاري نمي‌شود.

ولايتي كه از سوي خداوند بر مؤمنان واقع مي‌شود و شايد همان ربوبيّت خاص باشد كه فقط مؤمنان را دربر مي‌گيرد (الله وليّ الّذين امنوا)،5 در ادامه مي‌شود ولايت وليّ ‌الله الاعظم(ع)، ولايت نبيّ ‌اكرم(ص) و ائمة معصومان(ع). تناسبات اين ولايت عدل مي‌شود كه شريعت هم تناسبات اين ولايت را در ابعاد مختلف حيات بيان مي‌كند. بنابراين تحقّق ولايت، چيزي جز تحقّق همه جانبة ولايت وليّ ‌الله در همة شئون حيات نيست. اگر در جامعه‌اي تولّي به ولايت‌الله به كمال رسيد و زمينة جريان ولايت وليّ خدا در همة زواياي آن محقّق شد، عدل محقّق مي‌شود. جور از آنجايي محقّق مي‌شود كه بشر از ولايت خدا خارج مي‌شود. همچنان كه شرّ از آنجايي آغاز مي‌شود كه مخلوقات از عبوديّت خارج مي‌شوند. آنگاه كه بنده از ولايت خدا خارج مي‌شود، مناسبات جائرانه آغاز مي‌شود؛ چه در رابطة انسان با خودش و چه در رابطة انسان با بيرون خودش، اعم از طبيعت، حيوانات و انسان‌هاي ديگر. اساس ظلم، خروج از ولايت است. اگر انسان‌ها تحت ولايت وليّ خدا باشند، هرگز ظلم نمي‌كنند؛ زيرا وليّ خدا تحت ولايت خداي متعال است، بنابراين نقطة مشيّت خداست، مقام عصمت يعني همين. يعني با تمام قدرتي كه دارند هيچ يك از قدرت‌هاي نامتناهي آنها در هيچ مرحله از مراحل عزم و اراده‌شان از مشيّت حق تخلّف نمي‌كند. اگر همة ما غرق در ولايت ‌الله شديم و تسليم حق گشتيم به ميزاني كه اخلاص در ما محقّق مي‌شود و نور ولايت الهي در همة ابعاد حيات ما جاري مي‌گردد، عدل در درون ما و سپس در مناسبات بيروني ما محقّق مي‌شود. بنابراين وقتي در يك جامعه، ارتباطات انساني و جريان اراده‌ها بر محور ارادة خداوند بود، همة ارتباطات عادلانه مي‌شود. پس عدل وقتي محقّق مي‌شود كه همه تسليم ولايت خداوند شويم و اراده‌هايمان، به تعبيري مجاري فرمان و مشيّت حق شوند. به ميزاني كه ما ارادة خودمان را مجراي فرمان، اراده و مشيّت الهي قرار مي‌دهيم، مجراي عدل مي‌شويم و عدل هم در تناسبات دروني ما، يعني در اوصاف، در رفتار و در اعتقاداتمان جاري مي‌شود و هم در تناسبات بيروني ما، يعني در رابطة ما با ديگران، با طبيعت با عالم مادّه و ... .

پس حقيقت عدل، چيزي جز جريان ولايت خدا در همة شئون حيات نيست. اگر عصر ظهور، عصر عدل است، يعني عصر عبوديّت است، بنابراين آنچه از عدل در عصر ظهور فهميده مي‌شود، اين مفهوم مادّي عدل كه گفته مي‌شود، نيست؛ حتّي در جلوة اقتصادي‌اش هم عدل مادّي نيست. تناسبات عادلانة اقتصادي، تناسباتي است كه همة تنعّمات بشر در عرصة حيات اقتصادي‌اش، تنعّمات بر محور ولايت وليّ ‌الله است. همة وجودش جذب در ولايت او و تسليم اوست.

بازنگري وليّ‌عصر(عج) در زيبايي شناسي جائرانه

در عصر ظهور آن عدلي كه محقّق مي‌شود همان عدل فطري است، نه عدالت‌خواهي‌اي كه در انسان تحريف شده و شيطان توانسته است با تغيير زيبايي‌شناسي انسان‌ها معادلات جائرانه را جاي معادلات عادلانه بگذارد. همان كاري كه به شكل ديگري در دستگاه مادّي اتّفاق افتاده است. در پروتكل‌هاي يهودي هم آمده است كه بشريت را با قانون تسليم كنيد و بعد قانون را خودتان بنويسيد. اگر قوانين نظام سرمايه‌داري را كه در متنش

صفحهٔ ۸۸

ستم و ظلم و جور افتاده است، به‌جاي قوانين عدل بگذاريد، پيداست هر چه به ‌نام عدل محقّق بشود، ظلم است. ديده‌ايد بعضي از ترازوها كه بازوي گشتاورش به سمت يك طرف است؛ اگر شما صد كيلو به يك طرف انرژي وارد كنيد، يك كيلوي آن طرف غلبه مي‌كند. اين ترازو، ترازوي عدل نيست. اگر ترازوي ما جائرانه شد، اگر شاغول ما، شاغول غلطي شد، پيداست با اين ترازو و با اين شاغول، عدل محقّق نمي‌شود. ابليس درون انسان‌ها و مناسبات اجتماعي را متحوّل و ترازوي باطني انسان را واژگونه مي‌كند. بنابراين انسان در تشخيص و سنجش خوبي‌ها و بدي‌ها اشتباه مي‌كند و عمل خوب و بد او اصلاً جائرانه مي‌شود. پس شرّ آخرالزّمان، شرّي است كه منشأ آن واژگوني ترازوي انسان و ترازوهاي اجتماعي است. حضرت مهدي(عج) هم كه براي تحقّق عدل مي‌آيند، ابتدا ترازوها را اصلاح مي‌كنند، تا مفهوم درست عدل مشخّص شود، نه اينكه با همان ترازوي جائرانه وزن كنند و عدل را محقّق سازند. تا ترازوي باطني انسان‌ها عوض نشود، شاخص‌ها عوض نمي‌شوند. تغيير شاخص‌ها در بيرون براي تحقّق عدل كافي نيست.

يعني به بيان حضرت عالي، مقدّمة تحقّق عدالت در مناسبات اجتماعي، تحقّق عدالت در خود انسان است؟

در خود انسان و در بافت فكري انسان امام مهدي(ع) اين بافت را اصلاح مي‌كند و درك انسان از حقّ و باطل، عدل، خوبي و زشتي و به‌طور كلّي نظام سنجش را او اصلاح مي‌كند. چون انسان در طول زندگي‌اش دائماً در حال وزن كردن است كه اين بهتر است يا آن و بنابراين اگر ترازوي او ترازوي جائرانه باشد، همة حركت‌هاي او جائرانه مي‌شود و آنجا كه مي‌گويد: خوب است، بد است و آنجا كه مي‌گويد: بد است، خوب است.

اتّفاقاً جور هم همين است. جور همان ظلمي است كه لباس عدل مي‌پوشد؛ يعني وقتي است كه ترازوي انسان عوض مي‌شود.

شكل‌گيري جامعة ولايي و عادلانه در دوران ظهور

حضرت مي‌آيند ترازوها را اصلاح مي‌كنند. هم در درون انسان‌ها و هم در درون اجتماع؛ يعني اوّل عدل جاي خودش را پيدا مي‌كند. پايگاه عدل را درست مي‌كنند. آن وقت مناسبات در درون عادلانه مي‌شوند. در واقع شرّ آخرالزّمان به عنوان بدترين شرّ، شرّي است كه در آن معروف، منكر و ظلم، عدل شده است و اين وقتي است كه ترازوها تغيير كرده است؛ زيبايي‌شناسي‌ها عوض شده است و اراده‌ها در آخرين حد از انحراف و انحطاط قرار گرفته‌اند؛ يعني تاريكي مطلق حاكم شده است. در تاريكي مطلق، خزف جاي طلا را مي‌گيرد. معيارها عوض مي‌شوند. انسان وقتي در تاريكي مطلق وزن مي‌كند براي او شمش طلا و خشت تفاوتي ندارد؛ يعني اصلاً ترازوهاي بشر در تاريكي عوض مي‌شود. ظلمات ساري سقيفه و جريان انحراف ولايت، ترازوهاي بشر را خراب كرد و آن حضرت ابتدا ترازوها را اصلاح مي‌كنند. بعد عدل بيروني نمودار مي‌شود. ابتدا كه مي‌گوييم منظور ابتداي زماني نيست؛ بلكه منظور اين است كه اصلاح بينش‌ها بر محور ولايت، اصلي‌ترين تحوّلي است كه در عصر ظهور اتّفاق مي‌افتد. حضرت ترازوها، ميزان‌ها و شاغول‌ها را اصلاح مي‌كند. به تعبيري اصلاً ميزان عدل، خود وليّ خداست و به همين دليل است كه خطاب به اميرالمؤمنين(ع) عرض مي‌كنيم كه «السّلام علي ميزان الأعمال»6. ما در عرض وليّ خدا، ترازوي ديگري نداريم كه حضرت را با آن ترازو، ترازو كنيم. خودش ترازوي همه چيز است.

نكتة ديگري كه در زمينة واقعة مبارك ظهور مطرح است، نقش وجود مقدّس آقا امام عصر(عج) در تحوّلات عصر ظهور است. مي‌دانيم كه ظهور بالاترين مرحلة كمال انسان و جهان است، امّا سؤال اساسي اين است كه ميان اين تحوّل ـ كه نقطة كمال انسان و جهان است ـ و شخصيّت آقا امام عصر(عج) چه نسبتي وجود دارد؟ چرا بدون وجود آن حضرت اين تحوّل در جهان رخ نخواهد داد و جهان بايد منتظر بماند تا ايشان بيايند؟

فكر مي‌كنم سؤال بسيار خوبي است. چون بعضي انديشه‌هاي فلسفة تاريخي حضور انسان در تحوّلات تاريخي و اينكه خداوند متعال به انسان نقش داده را درست معني نكرده و خيال كرده‌اند معني حضور انسان اين است كه انسان، محور تكامل تاريخ است؛ يعني همين انسان‌هاي متعارف، نه وليّ ‌الله. اين تلقّي، تلقّي غلطي است. در واقع به تبع عبادت وليّ خدا و سجود او در مقابل خداوند است كه همة عبوديّت‌ها و همة نعمت‌ها محقّق مي‌شود. بنابراين محور تحقّق بندگي در عصر ظهور، بندگي وليّ‌الله‌الاعظم است كه قرن‌هاست در غيبت و ابتلا به سر مي‌برند. آن حضرت «عروةالوثقي» هستند. در روايات ما عروةالوثقي در اين آيه كه مي‌فرمايد: «و من يكفر بالطّاغوت و يؤمن بالله فقد استمسك بالعروة الوثقي»7 به شخص شخيص نبيّ‌‌اكرم(ص) و اهل بيت(ع) ايشان تفسير مي‌شود. يعني محكمي همة عالم در بندگي خدا، به وجود آنهاست و استحكام عبوديّت بندگان به آنها برمي‌گردد. بنابراين حقيقت عصر ظهور مرتبه‌اي از عبادت حضرت حجّت(ع) است كه اثرش تحقّق جامعة توحيدي، يعني جامعه‌اي بر محور بندگي خدا مي‌شود.

نقش محوري وليّ الهي در تكامل بخشي به تاريخ

از منظر ديگر كه نگاه كنيم در درگيري ابليس و ائمة جور با نبيّ ‌اكرم(ص) و اهل بيت(ع)، عبادت نبيّ‌اكرم(ص) و اهل‌بيت(ع)

صفحهٔ ۸۹

بر شيطنت آنها غلبه مي‌كند. اگر آن عبادت‌هاي عظيم نبود كه ظلمات آنها همة ما را فرا مي‌گرفت. بنابراين در اين آيه كه مي‌فرمايد: «أوكظلمات في بحر لجّي يغشاه موج من فوقه موج من فوقه سحاب ظلمات بعضها فوق بعض إذا أخرج يده لم يكد يراها و من لم يجعل الله له نوراً فماله من نور»8؛ ظلمات را به ائمة جور تفسير مي‌كنند، تا برسد به بني‌اميّه كه «ظلمات بعضهم فوق بعض». مي‌فرمايد ظلمت اولياي باطل آن‌قدر زياد است كه «إذا أخرج المؤمن يده في ظلمة فتنهم لم يكد يراها»؛9 مؤمن در اين دوران چنان غرق در ظلمت مي‌شود كه نزديك‌ترين قواي خودش را به خودش نمي‌بيند، خودش را فراموش مي‌كند؛ امّا اين ظلمت برداشته نمي‌شود مگر با نور امامي از اولاد فاطمه(س)؛ چنان كه در تفسير اين قسمت از آيه كه مي‌فرمايد: «و من لم يجعل الله له نوراً فماله من نور»، مي‌فرمايند: «و من لم يجعل الله له اماماً من ولد فاطمة»10. كسي كه از اين نور برخوردار نشود نه فقط در دنيا غرق در ظلمت است «فماله من نور في يوم القيامه»؛ يعني آن ظلمت اگر با نور امام برداشته نشود، در قيامت هم آدم را غرق در خودش مي‌كند.

بنابراين آن نور است كه مي‌تواند جريان ظلمت را بردارد. آن هدايتي كه ضلال را نابود مي‌كند، نور و هدايت حضرت‌مهدي(ع) است. آن حيات، موت و مردگي را مي‌برد؛ يعني حيات طيّبه، حيات حضرت است. بنابراين در اين معارف همة حقايق در حضرت است، حضرت مأذون به تجلّي آن ولايت و رحمت‌هاي الهي مي‌شوند، بعد رحمت‌ها ظهور پيدا مي‌كنند. اين نگاه ماست به عصر ظهور يعني ديگران شعاع وجود آن حضرت هستند، در عرض او نيستند، ما بايد نگاهمان را اصلاح كنيم. خودمان را هم‌سنگ با وليّ خدا ندانيم. البتّه اين معارفي است كه همة قلوب تحمّلش را نمي‌كنند، حتّي گاهي شيعيان عادي هم اين ظرفيت از تحمّل را ندارند. اشكالي هم ندارد، نبايد به آنها همة معارف را گفت؛ چون تحمّل نمي‌كنند و شكسته مي‌شوند. در روايت هم آمده است كه درجات مؤمنان را مراعات كنيد. حرفي را كه براي درجات بالاتر است به پايين‌تر نگوييد، تحميل بر او نكنيد كه او مي‌شكند و مسئوليت به عهدة شما مي‌آيد. ولي حقيقت اين است كه محور همة تحوّلات، عصر ظهور وليّ خداست، محورش ولايت الهي است كه در آنها تجلّي مي‌كند. تجلّي ولايت آنهاست كه بقيّه را مي‌گيرد. بقيّة شعاع وجود آنها هستند. پس معناي ظهور چيزي جز ظهور ولايت نيست. وقتي ولايت وليّ ‌الله در جلوه‌هاي مختلف خودش ظهور مي‌كند، حيات، نور، رحمت، علم، حكمت و عدل مي‌آيد. همة اينها آثار وليّ ‌الله است. اين موضوع را به صورت ديگري همه قبول دارند و هيچ موحّدي آن را انكار نمي‌كند. اگر بگوييم همة آنچه در عصر ظهور محقّق مي‌شود، نازلة رحمت خداست، آيا هيچ موحّدي آن را انكار مي‌كند؟! انسان‌ را شريك خدا قرار نمي‌دهند. ما شريك وليّ خدا هم نيستيم. اراده‌هاي ما در طول ولايت آنهاست. اصلاحمان هم در طول ولايت آنهاست. اگر حضرت دست به اصلاح نزند، ائمة جور و ابليس احدي را رها نمي‌كند. فتن جبهة باطل آن‌قدر ظلماني است كه مؤمن خودش را فراموش مي‌كند. نوري كه انسان را از اين عالم تا همة عوالم از آن ظلمت نجات مي‌دهد، نور وليّ خداست.

بنابراين عصر ظهور، عصر تجلّي وليّ خدا در همة عرصه‌هاي حيات اجتماعي است.

پي‌نوشت‌ها:

صفحهٔ ۹۱

پانویس‌های این مقاله

  1. ۱

    1. سورة ملك (67)، آية 30.

    بازگشت به ابتدای مقاله ↑
  2. ۲

    2. سورة جن (72)، آية 16.

    بازگشت به ابتدای مقاله ↑
  3. ۳

    3. بحارالانوار، ج 61، ص 148.

    بازگشت به ابتدای مقاله ↑
  4. ۴

    4. از جمله در روايتي كه از رسول اكرم(ص)، نقل شده آن حضرت خطاب به اميرمؤمنان(ع) مي‌فرمايد: «فإنّي خلقت أنا و أنت من طينة واحدة ففضلت منها فضلة فخلق‌الله منها شيعتنا...» بحارالانوار، ج 27، ص 155، ح 28. در روايت ديگري نيز امام صادق(ع) مي‌فرمايد: «... و خلق شيعتنا من طينتنا...» الكافي، ج 1، ص 389، ح 2.

    بازگشت به ابتدای مقاله ↑
  5. ۵

    5. سورة بقره (2)، آية 257.

    بازگشت به ابتدای مقاله ↑
  6. ۶

    6. بحارالانوار، ج 100، ص 287.

    بازگشت به ابتدای مقاله ↑
  7. ۷

    7. سورة بقره (2)، آية 256.

    بازگشت به ابتدای مقاله ↑
  8. ۸

    8. سورة نور (24)، آية 40.

    بازگشت به ابتدای مقاله ↑
  9. ۹

    9. الكافي، ج 1، ص 151.

    بازگشت به ابتدای مقاله ↑
  10. ۱۰