(قسمت آخر)
عباس پسندیده
شيعه براي حاكميت، دو مقام قائل است: مقامي كه در آن، حقّ حاكميت «جعل» ميشود و مقامي كه در آن، حاكميت «تحقّق» مييابد. از همينرو از مسائل بنيادين و اساسي در اين ديدگاه، تفكيك مقام ولايت و حقّ حاكميت از مقام تولّي و تحقّق حاكميت است. در اين ديدگاه، «اعطاي حقّ حاكميت» و «تعيين وليّ» در يك مقام صورت ميگيرد و تنها عامل مؤثّر در آن، «جعل الهي» و «تحقّق حاكميت» است و «تولّي و تصدّی امور» نيز در مقام ديگري شكل ميگيرد كه در آن، مردم نقش دارند و تأثير گذارند.
واقعيت آن است كه برخورداري از ولايت الهي و داشتن حقّ حاكميت از سوي خداوند، به معني تحقّق و عينيتيافتن حكومت نيست. چه بسيار صاحبان ولايت الهي كه به تولّي و تصدّي جامعه نرسيدند! وضعيت بسياري از پيامبران و ائمّة اطهار(ع) اينگونه بوده و به طور مشخّص، وضعيت حضرت مهدي(ع) نيز همينگونه است. حضرت مهدي(ع) داراي ولايت و حقّ حاكميت از جانب خداوند متعال است؛ امّا حكومت و زمامداري ايشان، بر جامعه تحقّق نيافته.
بنابراين، عناصر مشروعيت حكومت حضرت، تام بوده و هيچ مانعي از جهت مشروعيت، بر سر راه تشكيل اين حكومت وجود ندارد؛ زیرا در مقام جعل ولايت، حقّ حاكميت بر مردم به ايشان داده شده است. پس تنها چيزي كه باقي ميماند، مسئله تولّي يا تحقّقيافتن حكومت حضرت است.
نكتة مهم اين است كه تولّي «متوقّف» بر چيست و چه چيزي ميتواند مانع تحقّق حاكميت امام معصوم(ع) گردد؟ اين از مسائل مهمّي است كه اگر روشن شود، ميتواند علّت خانهنشيني معصومان(ع) و به خصوص غيبت حضرت مهدي(ع) و شرط ظهور آن حضرت و همچنين وظيفة منتظران را توضيح دهد.
دربارة تولّي، نظریّههاي متفاوتي ارائه شده كه جاي نقد و بررسي آنها نيست؛ امّا آنچه از متون ديني برميآيد، «نظریّة شرط قدرت» است. بر اساس اين نظریّه، تولّي و تحقّق حاكميت كساني كه خداوند، حقّ حاكميت به آنان داده، متوقّف بر «وجود قدرت» و «امكان تحقّق» است.
تولّي، تكليف صاحب ولايت است؛ ولي همانند هر تكليف ديگري، مشروط به وجود استطاعت و قدرت است. بدون وجود قدرت، هم ولايت وجود دارد و هم جواز تصدّی؛ امّا امكان تشكيل حكومت و تداوم آن وجود نخواهد داشت.
امّا مراد از قدرت چيست و به چه وسيلهاي تحقّق مييابد؟ قدرت كه شرط تحقّق حكومت امام معصوم است، نه با توانايي شخصي معصوم حاصل ميشود و نه حتّي با رضايت عامّه.
ميزان قدرت لازم براي تولّي، با توجّه به مجموعة شرايط سياسي،
اجتماعي حاكم بر جامعه و با توجّه به توانايي نيروهاي معارض، مشخّص ميشود. ممكن است از نظر قدرت شخصي و شخصيتي، امام معصوم، قدرتمندترين مردم باشد؛ امّا امكان تحقّق حكومت او وجود نداشته باشد و حتّي ممكن است با وجود رضايت عامّه، امكان تولّي و تداوم آن وجود نداشته باشد و گاهي با وجود اقلّيت قدرتمند، امكان تولّي و قدرت لازم براي تصدّي به وجود آيد؛ بدون اينكه به استبداد و ديكتاتوري منجر شود.
اينجاست كه در ادبيات ديني و معارف آسماني آن، از اموري به نام «استضعاف اجتماعي» و در برابر آن، «اقتدار اجتماعي» ياد ميشود.
همانگونه كه پيش از اين گذشت، مراد از استضعاف اجتماعي اين است كه شخصي يا ايدهاي، در موضع ضعف قرار گيرد و جامعه به آن اقبال نكند و آن را تنها گذارد. شخص يا ايدهاي كه با چنين وضعيتي روبهرو شود، از نظر اجتماعي (و نه فكري و اقتصادي) به استضعاف كشيده شده است؛ امّا در طرف مقابل، اقتدار اجتماعي قرار دارد كه مراد از آن، اقبال عمومي و پذيرش اجتماعي است كه نتيجة آن، تقويت موقعيت اجتماعي و حاكميتيافتن آن است.
پس در فلسفة سياسي اسلام، تحقّق حاكميت، بسته به عنصر اقتدار اجتماعي است و نبود عنصر اقتدار و پيش آمدن وضعيت استضعاف، عامل اساسي در تحقّق نيافتن حكومت معصوم است. «قرآن كريم» اين اصل را در جريان گوسالة سامري به هنگام فرمانروايي حضرت هارون(ع) به صراحت بيان كرده است. وقتي حضرت موسي(ع) از كوه «طور» برگشت و با كمال تعجّب، گوسالهپرست شدن قوم خود را با وجود برادرش هارون(ع) مشاهده كرد، لب به اعتراض سختي عليه او گشود. هارون(ع) در پاسخ برادر خود، جملهاي دارد كه بيانگر اصل ياد شده در تحقّق و تداوم حاكميتهاست:
«هارون گفت: اي پسر مادرم! اين قوم مرا زبون يافتند و نزديك بود مرا بكشند.»28
اين مسئله را در تاريخ انبياء و اوصيا به خوبي ميتوان ديد. نمونة آن، استضعاف اجتماعي حضرت نوح(ع) است كه پس از قرنها تبليغ، پاسخ مثبت به او ندادند و قومش او را در موضع ضعف قرار دادند. تا آنجا كه لب به شكايت گشود و گفت:
«و پروردگارش را خواند: من مغلوب شدهام. انتقام بكش.»29
نمونة ديگر حضرت لوط(ع) است كه توان اجتماعي لازم را براي تغيير نابههنجاريهاي اجتماعي نداشت. ايشان خود دراينباره ميفرمايد:
«لوط گفت: كاش در برابر شما قدرتي ميداشتم يا ميتوانستم به تكيهگاهي استوار پناه ببرم.»30
حضرت ابراهيم(ع) نيز به علّت نبود اقتدار اجتماعي، از مردم كناره ميگيرد و ميفرمايد:
«از شما و از آن چيزهايي كه به جاي خداي يكتا ميخوانيد، كناره ميگيرم.»31
حضرت موسي(ع) نيز به جهت ترس از جان، مجبور به فرار از «مصر» ميشود:
«و چون از شما ترسيدم، گريختم.»32
و بالأخره حضرت محمّد(ص) نيز به جهت بيياوري و ترس از دشمنان مجبور شدند شبانه «مكّه» را ترك كنند و حضرت علي(ع) را بر جاي خود در بستر خويش بخوابانند.
در تاريخ وصايت نيز، اين مسئله به خوبي نمايان است. اميرالمؤمنين(ع) در پاسخ به اين اعتراض كه: چرا با ابابكر و عمر نجنگيدي، ولي با طلحه و زبير جنگيدي؟ به سيرة انبياي نامبرده، استناد كردند و بدينسان، نبود اقتدار اجتماعي و بيياوري را عامل اصلي سكوت خود و اقتدار اجتماعي را عامل اصلي نبردشان معرفي ميكنند.33
اين مطلب را در بيعت امام حسن مجتبي(ع) با معاويه نيز مشاهده ميكنيم. معاويه در مراسم بيعت اعلام كرد كه: حسنبن علي(ع) مرا شايستهتر ميداند و از همينرو با من بيعت ميكند. حضرت در پاسخ وي، فرمودند:
«اي مردم! معاويه گمان كرده من او را براي خلافت شايسته ديدم و خود را براي آن شايسته ندانستم. معاويه دروغ ميگويد. من به حكم كتاب خدا و به گفتة پيامبر خدا، سزاوارترين مردم به حكومت بر آنها هستم. به خدا سوگند! اگر مردم با من بيعت ميكردند و از من فرمانبرداري و مرا ياري ميكردند، باران آسمان و بركت زمين را به آنان ميدادم.»
سپس حضرت به عملكرد هارون(ع) و رسول خدا(ص) استناد ميكنند و ميفرمايند:
«و به تحقيق رسول خدا(ص) از قوم خودكه آنان را به سوي خدا فرا ميخواند ـ فرار كرد تا اينكه به غار پناه برد؛ ولي اگر ياوراني عليه آنان مييافت، فرار نميكرد و اگر من مييافتم، اي معاويه! با تو بيعت نميكردم. به تحقيق خداوند، هارون را وقتي قوم خودش او را تضعيف كردند و نزديك بود او را به قتل برسانند و او ياوري نداشت، در گشايش قرار داد و به تحقيق خداوند پيامبر را كه به سبب نبود ياور، مجبور به فرار شد، در گشايش قرار داد.»
آنگاه حضرت به ماجراي خود و پدرشان اشاره كردند و آن را نمونهاي از اصول حاكم بر ماجراهاي پيامبر(ص) و هارون(ع) خواندند:
«همچنين من وپدرم آن هنگام كه مردم ما را ترك و با شخص ديگري بيعت كردند و ما ياوري نيافتيم، از جانب خدا در گشايش قرار گرفتيم. همانا اينها سنّتها و نمونههايي است كه از يكديگر تبعيت ميكنند.»34
سلمان فارسي پيش از رحلت رسول خدا(ص) و هنگامي كه ايشان در بستر بودند، ماجرايي را نقل ميكند كه ضمن آن، حضرت به امام(ع) رو ميكند و با پيشبيني استضعاف اجتماعي ايشان، ميفرمايند:
«برادرم! تو پس از من ميماني و از قريش به سبب مخالفتشان با تو و ستمشان بر تو سختي ميبيني. پس اگر ياوري يافتي با آنان نبرد كن و به وسيلة موافقانت با مخالفانت مبارزه كن و اگر ياوري نيافتي، صبر كن و دست نگهدار و خودت را به نابودي نينداز؛ زيرا تو نسبت به من، همانند هارون نسبت به موسي هستي و رفتار هارون، آنگاه كه قومش او را تضعيف كردند و نزديك بود او را به قتل برسانند، الگوي خوبي براي توست.»35
بر همين اساس، رسول خدا(ص) از اميرالمؤمنين(ع) عهد گرفته بودند كه در صورت وجود ياور، براي احقاق حقّ خود و تشكيل حكومت قيام كنند و اين همان چيزي است كه از آن به عنوان اقتدار اجتماعي ياد ميشود.
اسناد اين عهد به حدّي است كه مرحوم علّامه مجلسي دربارة آن،
ادّعاي تواتر كرده است.36
اين موارد به خوبي نشان ميدهد كه در فلسفة سياسي اسلام، استضعاف اجتماعي عامل اساسي تحقّقنيافتن حاكميت الهي و در طرف مقابل، اقتدار اجتماعي عامل تحقّق حكومت ديني است.
نقش «استضعاف و اقتدار اجتماعي» در گفتمان مهدويت
نظر به آنچه بيان شد، اكنون ميتوان «فلسفة غيبت» و «پيش شرط ظهور» و «رسالت دوران انتظار» را درك كرد. نظریّة استضعاف و اقتدار اجتماعي به خوبي ميتواند مسئلة ياد شده را كه از مسائل اساسي در گفتمان مهدويت است، توضيح دهد. از اينرو، در ادامة بحث به بررسي اين مسائل ميپردازيم.
استضعاف اجتماعي؛ عامل غيبت
استضعاف اجتماعي جز در مقاطعي خاص، همواره بر تاريخ امامت سايهافكن بوده است. پيامد اين واقعيت اجتماعي دربارة يازده امام نخستين، خانهنشيني بود و دربارة دوازدهمين امام، غيبت. علّت تفاوت وضعيت امام دوازدهم با ديگر امامان نيز در «آخرين» بودن ایشان است. يكي از اصول مهمّ امامت در تفكّر شيعي، محدود بودن تعداد امامان است.
اين اصل اقتضا ميكند تا الگوي خانهنشيني، شهادت كه مخصوص يازده امام نخستين بود، تغيير كند و دربارة آخرين حجّت، به الگوي غيبت، ظهور تبديل شود تا زمين و زمان، خالي از حجّت نباشد. آنچه با بحث ما در پيوند است، بازشناسي علّت غيبت میباشد.
بر اساس آنچه در بحث مربوط به فلسفة سياسي اسلام گذشت، علّت غيبت، استضعاف اجتماعي و بيياور بودن امام دوازدهم است. علّت غيبت، ضعف شخصي حضرت به جهت كمي سن نبوده است.
تاريخ به خوبي نشان داده كه در باب حجّتهاي الهي، عنصر سن تأثيرگذار نيست. حضرت عيسي(ع) در گهواره سخن گفت و از نبوّت خود خبر داد.37 حضرت يحيي(ع) نيز در كودكي به پيامبري برگزيده شد.38 در تاريخ امامت نيز امام جواد و امام هادي(ع) در كودكي به امامت رسيدند.
اين نشان ميدهد كه در باب نوبت و امامت، سن تأثيرگذار نيست.؛ بنابراین، علّت غيبت حضرت مهدي(ع) را نبايد در كمي سن و ناتواني شخصي جستوجو كرد؛ زیرا اگر چنين ميبود، ميبايست پس از رشد حضرت و رسيدن به سنّ كمال، پديدة ظهور صورت ميپذيرفت.
همانگونه كه پيش از اين گفتيم، نه توانايي شخصي عامل تحقّق حكومت الهي است و نه ناتواني شخصي عامل تحقّق نيافتن آن؛ بلكه آنچه تعيينكننده است، استضعاف يا اقتدار اجتماعي است. در باب علّت غيبت نيز همين عنصر نقش بازي ميكند و در حقيقت امام مهدي(ع) به جهت استضعاف اجتماعي و نبود ياور، از ديدهها پنهان شدهاند.
به بيان ديگر، علّت غيبت نبود مشروعيت نيز نيست. همانگونه كه در تبيين فلسفة سياسي اسلام گفتيم، مشروعيت و حقّ حاكميت، مقولهاي است كه به تمام معني خداوند آن را «جعل» ميكند و به هيچ عنصر ديگري براي تكميل يا تتميم نياز ندارد. مشروعيت زمامداري هر امام و از جمله حضرت مهدي(ع)، امري بسيط است كه در مقام جعل تأمين ميگردد و متوقّف بر عنصر ديگري نيست. عنصر مشروعيت، تام است و تنها چيزي كه باقي ميماند، تولّي و تصدّي امور است كه به اقتدار اجتماعي نياز دارد.
همچنين علّت غيبت، نبود جواز تصدّي نيز نيست. برخي معتقدند مشروعيت امام معصوم، تام است؛ امّا جواز تصدّي وي نيازمند رضايت مردم! اگر حكومت، «حقّ» امام معصوم از جمله حضرت مهدي(ع) است و اگر معتقد به «غصب حكومت» از جانب ديگران هستيم، چگونه ميتوان گفت كه صاحب حق، براي احقاق حق خود نيازمند «اجازه و رضايت» ديگران است؟ همانگونه كه مشروعيت فرمانروايي امام، تام است، جواز تصدّي نيز براي وي وجود دارد؛ امّا به جهت نبود قدرت، «امكان» آن نيست.39
بخش سوم: دولت مستضعفان
اقتدار اجتماعي، پيششرط ظهور
بر اساس آنچه گفته شد، روشن ميگردد كه براي ظهور حضرت و تشكيل حكومت عدل الهي، به چيزي به نام اقتدار اجتماعي نياز
است. اگر علّت غيبت، استضعاف اجتماعي است، علّت ظهور نيز اقتدار اجتماعي است. تشكيل حكومت به دست حضرت، نه متوقّف بر تكميل عنصر مشروعيت است و نه متوقّف بر جواز تصدّی. حضرت مهدي(ع) براي تشكيل حكومت، هم مشروعيت تام دارند و هم جواز تصدّی. آنچه وجود ندارد، قدرت و توان لازم براي تشكيل چنين حكومتي است كه اقتدار اجتماعي آن را فراهم ميكند و البتّه همانگونه كه پيش از اين روشن شد، مراد از قدرت نيز قدرت اجتماعي است؛ نه قدرت شخصي يا نظامي.
اقتدار اجتماعي در گفتمان مهدويت به اين است كه انديشة مهدوي و حكومت مهدوي مورد پذيرش مردم قرار گيرد. انديشة مهدوي ويژگيهايي دارد كه ممكن است هر جامعهاي آمادگي پذيرش آن را نداشته باشد.
همچنين حكومت مهدوي اقتضاهايي دارد كه هر چند به مصلحت مردم است، امّا گاه برخي جوامع، تحمّل عدالت علوي را نداشتهاند. پذيرش هر انديشه و حكومتي، به معني تنظيم زندگي بر اساس آن است و اين امري است دشوار.
اقتدار اجتماعي، يعني اينكه جامعه ويژگيهاي انديشه و حكومت مهدوي را بشناسد و اقتضائات آن را بپذيرد. حكومت ديني بر خلاف حكومتهاي دموكراتيك غير ديني، ويژگيهاي تغييرناپذيري دارد كه نميتوان آن را متناسب با ذائقة اجتماعي تغيير داد. بنابراين، شرط لازم براي ظهور، آن است كه جامعه مصلحت نهفته در انديشة امامت را درك كند و اقتضائات آن را بپذيرد. در چنين شرايطي پايگاه اجتماعي انديشة مهدويت، تقويت ميشود و توسعه مييابد. اين وضعيت، اقتدار اجتماعي لازم براي ظهور و تحقّق حكومت عدل مهدوي را فراهم ميسازد.
تفاوت اقتدار اجتماعي با استبداد
ممكن است نظریّة اقتدار اجتماعي و شرط ندانستن رضايت مردم براي تصدّی حكومت، به استبداد و ديكتاتوري تفسير گردد و چنين تصوّر شود كه پيششرط ظهور حضرت مهدي(ع) وجود قدرتي نظامي خواهد بود تا با زور اسلحه، خود را بر جامعه تحميل كند. به همين علّت كساني كه مباني شيعه در منشأ الهي مشروعيت را قبول دارند، در حقيقت براي فرار از ديكتاتوري و حكومت خشونت و شمشير، ديدگاه «شرط جواز» را طرح كردهاند. آنان بر اين اعتقادند كه شرط ندانستن رضايت عامّه، به معني حكومت ديكتاتوري و اجبار بر مردم است و چون اين امر به حكم عقل و شرع ناپسند است، پس رضايت عامّه شرط جواز تصدّی است.40
اين تصوّر به خصوص در موضوع ظهور و حكومت حضرت مهدي(ع)، شكل حسّاستري به خود ميگيرد؛ زيرا رواياتي كه دربارة كشتار و خونريزي هنگام ظهور حضرت وجود دارد، ميتواند به اين تصوّر دامن بزند و مؤيّدي بر آن باشد.
اين در حالي است كه ميتوان رضايت عامّه را شرط جواز تصدّی ندانست و در عين حال به دامن استبداد و ارعاب هم نيفتاد؛ زيرا امر ميان اين دو، دَوَران ندارد و ميان رضايت عامّه و استبداد، حالت سومي وجود دارد به نام «امكان». اگر رضايت عامّه وجود نداشته باشد، دو حالت ممكن است پيش آيد: يا مردم ضدّيت تام دارند يا هر چند رضايت ندارند، ولي ضدّيت هم ندارند و خنثي هستند.
پس سه وضعيت خواهيم داشت: رضايت، ضدّيت و سوم حال خنثي كه ممكن است با انجام اقداماتي به موافقت تبديل شود و امكان تشكيل حكومت فراهم آيد. بر اين اساس، گاهي رضايت عامّه وجود دارد؛ ولي امكان حكومت ديني نيست؛ همانگونه كه حكومت اميرالمؤمنين(ع) پس از قتل عثمان چنين وضعيتي داشت و از همينرو با وجود اقبال شديد مردم، حضرت از قبول آن استنكاف ميكرد.41
گاهي رضايت عامّه وجود ندارد؛ ولي عموم مردم ضدّيت نيز ندارند و لذا با در هم ريختن معادلات سياسي، اجتماعي، امكان حكومت معصوم به وجود ميآيد؛ همانگونه كه حضرت علي(ع) پس از بيعت مردم با ابوبكر، براي جمع نيرو تلاش ميكردند تا زمام امور را در دست گيرند.
در چنين شرايطي، نميتوان گفت چون رضايت بالفعل براي معصوم وجود ندارد يا رضايت بالفعل براي مخالف حاكميت معصوم شكل گرفته، هيچ اقدامي نميتوان صورت داد و هر اقدامي، خلاف شرع و غير مجاز است. البتّه اگر عموم مردم ضدّيت با معصوم و حاكميت او داشته باشند، نميتوان بر آنان حكومت كرد و چون امكان آن وجود
ندارد، معصوم اقدامي براي كسب خلافت نميكند.
بنابراين، نظریّة اقتدار اجتماعي و شرط نبودن رضايت عامّه، منجر به خشونت و استبداد نميشود. شمشير امامت براي غلبه بر خواصّ معاند به كار ميرود؛ نه عموم مردم. در فلسفة سياسي اسلام، اين يك اصل است كه سلوك حكومت با عامّة مردم، بايد بر اساس عطوفت و مهرباني باشد. امام صادق(ع) دربارة اين اصل و شيوة سلوك زمامداران در نظریّة امامت ميفرمايند:
«آيا نميداني امارت بنياميّه بر پاية شمشير و ظلم و ستم قرار دارد؛ ولي امامت ما بر پاية رفق، الفت، وقار، تقيه، خوش برخوردي، تقوي و اجتهاد؟! پس شما مردم را به دين خودتان و به آنچه قبول داريد، ترغيب كنيد.»42
اين شيوة حكومت اسلامي است و چندان اهمّيت دارد كه حتّي براي حفظ حكومت نيز نميتوان از اين اصل چشمپوشي كرد. متأسّفانه برخي از جوامع جز با شمشير و تحقير، سامان نمييابند؛ آنگونه كه بنياسرائيل بودند و جز امثال فرعونها را نميپذيرند؛ آنگونه كه بنياسرائيل پذيرفتند.43
با كمال تأسّف بايد گفت مردم «عراق» نيز از همين قبيل بودند كه جز با تحقير و شمشير، به راه نميآمدند؛ امّا حضرت علي(ع) هرگز حاضر نشد براي بقاي حكومت خود، از روشهاي خشونتآميز استفاده كند. برخي افراد به ايشان متذكّر ميشدند كه:
اهل عراق جز با شمشير به راه نميآيند!44
اين ويژگي مردم عراق بود و به همين سبب حكومت كردن بر آنان جز با روشهاي خشونتآميز ممكن نبود؛ امّا حضرت(ع) هرگز تن به استفاده از اين روشها ندادند. امام صادق(ع) در اينباره ميفرمايند:
«حضرت علي(ع) همواره به مردم «كوفه» ميفرمودند: «اي مردم كوفه! گمان ميكنيد كه نميدانم چه چيزي شما را به راه ميآورد؟! ميدانم؛ ولي مايل نيستم براي سر به راه كردن شما، خود را آلوده كنم.»45
همچنين آن حضرت خطاب به مردم عراق فرمودهاند:
«به خوبي ميدانم آنچه شما را به راه ميآورد، شمشير است؛ ولي من كسي نيستم كه براي سامان دادن شما، نفسم را آلوده سازم.»46
اين بخش ديگري از منطق دين در فلسفة سياسي است كه حكومت خواهد كرد. امام باقر(ع) در اينباره به يكي از طاغوتهاي بنيعبّاس ميفرمايند:
«دولت شما پيش از دولت ماست و سلطنت شما پيش از سلطنت ما. سلطنت شما شديد و سخت است و هيچ گشايشي در آن وجود ندارد.»47
بدون ترديد هنگام ظهور حضرت، نبردهاي بزرگي اتّفاق ميافتد؛ امّا اين نبردها براي تحميل و در جهت نظریّة اقتدار اجتماعي نيست. به بيان ديگر، اقتدار اجتماعي به نبرد براي تحميل حكومت منجر نميشود. از جمله اشكالاتي كه بر نظریّة «جنگ براي تحميل» وارد است، اين است كه نميتواند پديدة «غيبت» را تحليل كند. اگر بناست كه براي حاكميت امام زمان(ع) نبردهاي تحميلكننده انجام شود، ديگر نيازي به اين غيبت طولاني نميبود.
همچنين اين نظریّه با روايات معصومان(ع) و تحليلهاي عقلاني كه پيششرط ظهور حضرت مهدي(ع) را «آمادگي اجتماعي» ميدانند، در تضاد است. اگر ظهور نيازمند آمادگي اجتماعي است، «جنگ براي تحميل»، معنايي نخواهد داشت؟
امّا مهمتر از همه اينكه برخي از رواياتي كه به موضوع نبردهاي پس از ظهور پرداختهاند، تأكيد كردهاند كه هدف اين نبردها، منافقان و معاندان هستند. از همينرو، عموم مردم در صف مقابل قرار ميگيرند. نظریّة جنگ براي تحميل، با اين دسته از روايات هم ناسازگار است.
در فلسفة سياسي اسلام حتّي منافق تا وقتي يك شهروند باشد، در امان است و تنها زماني كه بخواهد مانع استقرار دولت مهدوي شود، با او ستيز خواهد شد. به همين سبب، شمشير حضرت مهدي(ع) شمشير تحميل حكومت به مردم نيست؛ بلكه شمشير مبارزه با كساني است كه در برابر خواست عمومي بشر براي تحقّق عدالت صفآرايي ميكنند. ميان اين دو تفاوت وجود دارد. گاهي يك نفر يا يك گروه با تكيه بر سر نيزه، حاكميت خود را به مردم تحميل ميكند و گاهي جامعهاي به پا ميخيزد و عليه ستم قيام ميكند؛ ولي زورگويان در برابر آنان مقاومت ميكنند و به همين سبب مردم نيز با آنان ميجنگند. نمونة بارز آن در انقلاب اسلامي «ايران» اتّفاق افتاد.
امام خميني(ره) و ياران او مبارزه و شهداي زيادي تقديم انقلاب كردند. سؤال اين است كه اين جنگ و كشتار به چه سبب بود؟ آيا به زور سرنيزه به مردم ميگفتند كه بايد انقلاب كنيد و نبرد اينگونه آغاز شد؟ يا اينكه قيام كردند تا حكومت اسلامي تشكيل دهند؛ ولي صاحبان زر و زور و تزوير، در برابر اين خواست عمومي ايستادند و مردم هم تا اندازهاي كه لازم بود، با آنان درگير شدند؟
داستان نبردهاي ظهور نيز همينگونه است. دولت امامت، هيچگاه خود را با خشونت و تهديد، بر مردم تحميل نكرده است. خانهنشيني حضرت علي(ع) و انزواي معصومان(ع)، دليل روشن اين حقيقت است. ستيز امام زمان(ع) نيز با كساني است كه در برابر اين حركت حق (كه خواست عمومي است) سد ايجاد ميكنند.
بنابراين ديدگاه جنگ براي تحميل نميتواند تحليلكنندة درگيريهاي زمان ظهور باشد و نظریّة اقتدار اجتماعي و شرط قدرت نيز به اين معنا نيست كه اگر جامعه، حكومت حضرت مهدي(ع) را نپذيرد و در برابر آن بايستد، بايد با تك تك آنان جنگنيد؛ بلكه بر عكس، نظریّة شرط قدرت معتقد است كه در چنين جامعهاي امكان تشكيل حكومت حضرت و تحقّق اهداف آنكه هدايت مردم است، وجود ندارد و لذا حضرت نيز نسبت به آن اقدام نميكنند.
استراتژي انتظار
اكنون به راحتي ميتوان دربارة راهبرد انتظار سخن گفت و ميان ديدگاههاي مختلف، داوري كرد. دربارة انتظار، راهبردهاي متفاوتي وجود دارد. يك راهبرد، معتقد است فراگيري و جهانشمولي فساد، پيششرط ظهور است. دليل آنان روايات فراواني است كه دربارة جهان پيش از ظهور، از تعبير «كَمَا مُلِئَتْ ظُلْماً وَ جَوْراً» استفاده كردهاند.48
اين نظریّه تأثير مستقيمي بر راهبرد انتظار و تعيين وظايف منتظران دارد. انگارهاي كه از دل نظریّة فوق در باب انتظار بيرون ميآيد، «نفي
امر به معروف و نهي از منكر و تعطيلي هرگونه حركت اصلاحطلبي» است.
گروهي از كساني كه پيششرط ظهور را فراگيري فساد ميدانند، بر اين باورند كه نبايد جلوي فساد را گرفت. از ديدگاه اينان، هرگونه مانعتراشي در راه ايجاد فساد و منكرات، به تأخير در ظهور ميانجامد.49
كساني كه اين انگاره را پذيرفتهاند، بر اين باورند كه چون راه ظهور، گسترش فساد است، وظيفة منتظران، سكوت در برابر منكرات و اجازة گسترش فساد است و بر اين اساس معتقدند هر نوع تلاش براي جلوگيري از فساد و توسعة صلاح و فلاح، حركت ضدّ انتظار است كه موجب به تأخير افتادن ظهور ميشود.
در نقد اين ديدگاه بايد گفت كه اگر چه روايات مورد استناد صحيحند، امّا استنباطي كه از آنها شده، درست نيست. روايات مورد استناد، بيانگر توصيف زمان ظهورند؛ نه پيششرط ظهور. فرق است ميان اينكه گفته شود ويژگيهاي اجتماعي هنگامة ظهور چيست و اينكه گفته شود پيششرط ظهور حضرت مهدي(ع) چيست. مورد اوّل، ويژگيهاي جامعة جهاني را به هنگام ظهور، توصيف و پيشبيني ميكند؛ ولي مورد دوم، شرط ظهور حضرت مهدي(ع) را توضيح ميدهد.
بديهي است كه ميان اين دو تفاوت وجود دارد. خيلي فرق است ميان اينكه بگوييم «حضرت مهدي(ع) چون فساد فراگير شود ظهور ميكند» يا اينكه بگوييم «حضرت مهدي(ع) در زماني كه فساد فراگير است، ظهور خواهد كرد». پس اين ديدگاه نميتواند بر گرفته از متون ديني باشد.
انتظار و تبديل استضعاف به اقتدار
مباحث پيشين راهبرد انتظار را روشن ميسازد. در مباحث گذشته روشن شد كه علّت غيبت حضرت مهدي(ع) استضعاف اجتماعي بود. از اين رو، پيششرط ظهور حضرت نيز اقتدار اجتماعي خواهد بود. بر اين اساس، فلسفة دوران غيبت و انتظار، تبديل استضعاف به اقتدار است كه شكل ميگيرد تا با حفظ جان آخرين زمامدار، ناهمراهي جامعه به همراهي تبديل شود و قدرت لازم براي تحقّق حكومت امامت فراهم گردد آنگاه آخرين زمامدار ظهور ميكند و آخرين دولت را تشكيل ميدهد.
در حقيقت، دوران انتظار دوراني است كه بايد در آن امكان اجتماعي براي برپايي حكومت امامت به وجود آيد. لذا براي تحقّق حاكميت حضرت مهدي(ع) به فرايندي نياز است تا استضعاف را به اقتدار تبديل كند و امكان اجتماعي آن را به وجود آورد. اين، راهبرد منتظران در دوران انتظار و پيششرط ظهور است. اين راهبرد دو ركن اساسي دارد: يكي اينكه فعّال و پويا است؛ نه ساكن و خموش و ديگر اينكه جهتگيري آن تبديل استضعاف به اقتدار و فراهم ساختن امكان اجتماعي حكومت مهدوي است. در اينباره بايد به چند نكته توجّه كرد:
1. نكتة اوّل مربوط به گسترة حكومت است. حكومت حضرت مهدي(ع) يك حكومت جهاني است؛ نه منطقهاي و كشوري.
خداوند متعال در قرآن كريم ميفرمايد:
«و ما در «زبور»، پس از «تورات»، نوشتهايم كه اين زمين را بندگان صالح من به ميراث خواهند برد.»50
در روايات نيز همهجا صحبت از حكومت حضرت بر كلّ زمين شده كه بيان آن از حوصلة اين نوشتار خارج است. بر همين اساس وقتي صحبت از امكان و اقتدار ميشود، بايد آن را در مقياس جهاني، مدّ نظر داشت؛
2. نكتة دوم مربوط به عامل تغيير است. آنچه موجب تغيير در جامعه ميگردد، خود مردم هستند؛ نه عواملي از بيرون. قرآن كريم بر اين نكته تأكيد دارد كه منشأ تغييرات، درون اجتماعي است نه برون اجتماعي. خداوند متعال ميفرمايد:
«خدا چيزي را كه از آن مردمي است، دگرگون نكند تا آن مردم خود دگرگون شوند.»51
و جاي ديگر ميفرمايد:
«زيرا خدا نعمتي را كه به قومي ارزاني داشته است، دگرگون نسازد تا آن قوم خود دگرگون شوند.»52
بر همين اساس، بايد براي تغيير به عوامل دروني جامعه پرداخت؛
3. محور تغيير بايد بر عدالتپذيري استوار باشد. ركن حكومت ديني عدالت است. بررسي و طرح ادلّة اين موضوع از حوصلة اين نوشتار خارج است. آنچه مهم است، اينكه دربارة حكومت حضرت مهدي(ع) نيز اين تعبير فراوان به كار رفته كه عدالت، رهاورد آن است. لذا اگر جامعهاي بخواهد حكومت ديني و از جمله حكومت حضرت مهدي(ص) را بپذيرد، بايد عدالتپذير باشد؛
4. مسئلة بعدي فرآيند تغيير است. در روايت بسيار مهمّي، امام باقر(ع) مراحل سهگانهاي را بيان كردهاند كه به خوبي ميتواند فرايند تغيير را مشخّص سازد.
شخصی از امام باقر(ع) ميپرسد: چه وقت ظهور حضرت مهدي(ع) اتّفاق ميافتد تا دل ما شاد گردد؟ حضرت در قالب بيان اين حكايت آموزنده تاريخ را به سه دورة: «زمان گرگصفتي»، «زمان ميشصفتي» و «زمان ترازو» تقسيم ميكنند و به اين حقيقت اشاره ميفرمايند كه در دورة «گرگصفتي» حقّ امامت غصب شد. در دورة «ميشصفتي» مردم ميخواهند حقّ ما را بدهند؛ ولي حال اقدام در راه آن را ندارند و در دورة سوم كه دورة «عدالت» است، مردم حقّ امام را خواهند دارد. اينها دورههاي سهگانة تاريخ امامتند. مدار و محور اين دورههاي سهگانه، مردمند. اگر مردم تغيير كنند، زمان ظهور فرا خواهد رسيد.
مهم اين است كه بايد جامعه را سنجيد و بر اساس يكي از الگوهاي سهگانه، وضعيت آن را مشخّص ساخت. سپس براي حركت به سمت
مرحلة بعد برنامهريزي كرد تا به زمان ترازو رسيد. در اين شرايط، اقتدار اجتماعي جهاني لازم براي حكومت عدل جهاني فراهم خواهد شد.
بر اساس اين حديث شريف، پيشنياز ظهور، عدالتخواهي مردم است. امام عدالت، امّت عدالتخواه ميخواهد. دولت عدالت، جامعة عدالتپذير ميخواهد. جامعة فاسد، امام عدالت را نميپذيرد. مردم فاسد، دولت عدالت را تحمّل نميكنند؛ همانگونه كه امام علي(ع) را تحمّل نكردند. اگر ظهور در جامعة فاسد روي دهد، امام مهدي(ع) نيز فرجامي چون ديگر امامان خواهد داشت. بنابراين پيششرط ظهور، توسعة عدالتخواهي و حركت از زمان گرگ به زمان ميش و از زمان ميش به زمان ترازو است؛
5. مسئلة مهمّ ديگر، شيوة تغيير است. شيوة تغيير، تغيير فرهنگ و بينش است؛ نه تغيير نظامي. در برخي روايات، براي تبديل استضعاف به اقتدار، راهبرد افزايش رشد و آگاهي مورد تأكيد قرار گرفته است. عبدالسّلامبن صالح هروي نقل ميكند كه:
امام رضا(ع) فرمودند: «رحمت خدا بر بندهاي كه امر ما را زنده كند!» از حضرت پرسيدم: چگونه امر شما را زنده ميكند؟ حضرت فرمودند:
«دانشهاي ما را فرا ميگيرد و به مردم ياد ميدهد. بيگمان اگر مردم از زيبايي كلام ما آگاه ميبودند، از ما تبعيت ميكردند.»53
احياي امر و همچنين تبعيت و اطاعت، به اقتدار اجتماعي اشاره دارند. وقتي ايدهاي در جامعه زنده و نقشآفرين باشد و مردم از آن تبعيت و اطاعت کنند، اشاره به اقتدار اجتماعي تحقّق مييابد. امّا مهم اين است كه اين مسئله چگونه اتّفاق ميافتد؟ حضرت قاعدهاي را بيان كرده كه بر اساس آن، رابطة مستقيمي ميان آگاهي و اطاعت برقرار شده است. اگر سطح آگاهي افزايش يابد و زيباييهاي انديشة امامت روشن گردد، بيترديد تبعيت و فرمانبرداري اتّفاق خواهد افتاد و اين، يعني تحقّق اقتدار اجتماعي. جالب اينجاست كه در روايت نقل شده، راه تحقّق اين امر نيز مشخّص شده كه عبارت است از فراگرفتن علوم اهل بيت(ع) و آموختن آن به ديگران.
از آنچه بيان شد، روشن ميگردد كه عامل استضعاف اجتماعي امامت، استضعاف فكري مردم است. وقتي جامعه از نظر فكري ضعيف باشد، امامت را رها خواهد كرد و در نتيجه، به استضعاف كشيده خواهد شد. پس براي تأمين اقتدار اجتماعي بايد با افزايش سطح آگاهي و بينش، استضعاف فكري مردم را برطرف كرد. وقتي استضعاف فكري مردم برطرف شد، كساني كه از نظر اجتماعي در ضعف بودند (امامان)، به اقتدار و حكومت خواهند رسيد؛
6. نكتة مهم اينكه براي اين امر، بايد طرحي درانداخت و پروژههايي را تعريف كرد. نميتوان نشست و اميدوار بود كه به مرور زمان و به صورت ناخودآگاه، استضعاف فكري به تقويت فكري تبديل شود. بايد براي اين امر چارهاي انديشيد و برنامهاي تنظيم كرد. رسالت آن نيز بر عهدة حوزة تشيّع و هم اكنون بر عهدة «حوزة علمیّة قم» است.
امام صادق(ع) ميفرمايند:
«به زودي كوفه از مؤمنان خالي ميشود و دانش در آن فرو ميرود؛ همانگونه كه مار در سوراخ خود فرو ميرود. سپس دانش در شهري به نام قم آشكار ميشود و پايگاهي براي دانش و فضيلت ميگردد تا آنكه هيچ مستضعف فكري در زمين باقي نماند. حتّي زنان در خانهها و اين نزديك ظهور قائم ماست. پس دانش از آن شهر به ديگر سرزمينها پراكنده ميگردد و حجّت خدا بر مردم تمام ميشود؛ به گونهاي كه هيچ كس در زمين باقي نميماند؛ مگر اينكه دين و دانش به او ميرسد. آنگاه قائم ظهور ميكند.»54
اين حديث بسيار گوياست. حوزة علميّه بايد با درك شرايط جهاني براي برچيدن استضعاف فكري در سطح جهاني، برنامهريزي كند.55
پينوشتها:
پانویسهای این مقاله
- ۲۸
28. سورة اعراف، آية 150.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۲۹
29. سورة قمر، آية 10.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۳۰
30. سورة هود، آية 80.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۳۱
31. سورة مريم، آية 48.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۳۲
32. سورة شعرا، آية 21.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۳۳
33. ر. ك: طبرسي، ج 1، ص 279؛ شيخ صدوق، «علل الشرايع»، ج 1، ص 148.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۳۴
34. طبرسي، «الاحتجاج»، ج 2، ص 8.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۳۵
35. شيخ طوسي، «كمالالدين و تمام النعمه»، ص 264.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۳۶
36. علامه مجلسي، «بحارالانوار»، ج 28، ص 246.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۳۷
37. سورة مريم، آيات 29ـ31.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۳۸
38. سورة مريم، آية 12.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۳۹
39. ماهنامة موعود، شمارة 87.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۴۰
40. سعيدي، محمد حسن، مجلّة حكومت اسلامي، ش 17، ص 233.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۴۱
41. ر. ك: ريشهري و همكاري، «موسوعة امام علي(ع)».
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۴۲
42. «بحارالانوار»، ج 69، ص 170.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۴۳
43. اين واقعيتي است كه قرآن كريم آن را بيان كرده است. خداوند متعال دربارة سلوك فرعون با بنياسرائيل ميفرمايد: «فرعون قوم خود را تحقير ميكرد و آنان از او اطاعت ميكردند.» (زخرف(43) آية 54) و در جايي ديگر دربارة سلوك او، از زبان حضرت موسي(ع) خطاب به بنياسرائيل، ميفرمايد: «به بدترين وجهي شما را عذاب ميكردند و پسرانتان را سر ميبريدند و زنانتان را براي بيگاري زنده ميگذاشتند.» (ابراهيم(14)، آية 6) و ر.ك: (بقره(2)، آية 49). پديدة شگفتي است كه تحقير و شمشير، ميوة اطاعت به بار آورد!! و شگفتانگيزتر اينكه خداوند متعال علّت اين پديده را فسق و فساد خود مردم معرفي ميكند؛ نه فرعون. البتّه فرعون فاسد و فاسق هست؛ ولي علّت موفقيت سلوك خشن و تحقيرآميزش، فسق و فجور خود مردم بود و اساساً چنين مردمي جز با اين سلوك به راه نميآيند. اين يك اصل است و شايد هدف قرآن كريم از طرح اين حكايت، بيان همين اصل باشد. خداوند متعال در اينباره ميفرمايد: «به تحقيق آنان مردمي فاسق بودند.» (زخرف (43) آية 54).
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۴۴
44. «عيون الحكم و المواعظ»، ص 168، ح 3488؛ «غررالحكم»، ح 3758.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۴۵
45. «امالي»، مفيد، ص 207، ح 40، و ر. ك: «نهجالبلاغه»، خطبة 182؛ «ينابيع الموده»، ج 3، ص 443.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۴۶
46. «ارشاد»، ص 281؛ احتجاج، ج 1، ص 414، ح 89، و ر.ك: «كافي»، ج 8، ص 361، ح 551؛ «بحارالانوار»، ج 77، ص 364، ح 33.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۴۷
47. «كافي»، ج 8، ص 210.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۴۸
48. مثلاً رسول خدا(ص) ميفرمايند: «قيامت برپا نميشود، تا زماني كه زمين از ستم و دشمني آكنده شود. آنگاه مردي از خاندان من قيام كند و زمين را كه از ظلم و جور آكنده شده، از عدل و داد پر ميكند.» يا در كلام ديگري ميفرمايند: «اگر از عمر دنيا فقط يك روز باقي مانده باشد، خداوند مردي از خاندان مرا بر ميانگيزد كه دنيا را پر از داد ميكند؛ همچنانكه پر از ستم شده است.»
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۴۹
49. امام خميني دربارة اين گروه ميفرمايد: يك دستهاي ميگفتند: خب بايد عالم پر از معصيت بشود تا حضرت بيايند. ما بايد نهي از منكر نكنيم. امر به معروف هم نكنيم تا مردم هر كاري ميخواهند بكنند، گناهان زياد بشود كه فرج نزديك بشود.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۵۰
50. سورة انبيا (21)، آية 105.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۵۱
51. سورة رعد (13)، آية 11.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۵۲
52. سورة انفال (8)، آية 53.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۵۳
53. «عيون الاخبار الرضا»، ج 2، ص 275.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۵۴
54. «بحارالانوار»، ج 6، ص 213.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۵۵
55. ماهنامة موعود، شمارة 88.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑