ابراهیم منتظرالقائم
رجعت در قرآن
به اعتقاد شيعيان پيش از برپايی قيامت كبرا و همزمان با ظهور امام مهدی(عج)، گروهی از مؤمنان و پرهيزكاران پاكسرشت و جمعی از كافران و منافقان زشتطينت، پس از مرگ زنده میشوند و بار ديگر به دنيا باز میگردند تا سرانجام اعمال نيك و بد خود را دريابند و حاكميت نهايی دولت حق را مشاهده كنند. در آموزههای شيعی از اين رويداد با عنوان «رَجْعَت» ياد میشود.
دلايل قرآنی رجعت را میتوان به دو دسته تقسيم كرد:
- نخست آياتی كه بر وقوع رجعت (به معنای بازگشت مردگان به دنيا) در امّتهای پيشين دلالت میكنند. از اين قبيل آيات میتوان دريافت كه بازگشت مردگان به دنيا، امری است ممكن و قابل قبول كه با سنّتهای الهی مخالفت ندارد؛
- دوم آياتی كه بر وقوع رجعت (به معنای خاصّ آن) در آخرالزّمان دلالت میكنند. در اينجا برای روشنشدن موضوع، به نمونههايی از هريك از اين دو دسته اشاره میكنيم:
1. آيات ثابتكنندة امكان رجعت
آيات فراوانی از «قرآن» به نقل مواردی از زنده شدن مردگان در امّتهای پيشين میپردازند. هدف از آوردن اين آيات، چيزی جز اثبات امكان بازگشت به جهان مادّی و وقوع آن در امّتهای گذشته نيست. البتّه ميان رجعت به مفهومی كه شيعه به آن معتقد است و رجعتی كه در اين آيات به آن اشاره شده، تفاوتهای زيادی وجود دارد كه در بررسی روايات مربوط به رجعت به آنها اشاره خواهيم كرد. به بيان ديگر، آياتی كه بازگشت افرادی از امّتهای گذشته را به دنيا اثبات میكنند، گويای آن است كه رجعت محال نيست و به صورت كمرنگ، در امّتهای پيشين وجود داشته است و بنابراين، معتقدان به رجعت، سخن عجيب و غريبی نگفتهاند.1
تعدادی از اين آيات به شرح زير است:
الف) زندهشدن گروهی از بنیاسرائيل
«قرآن كريم» ماجرای مرگ و زنده شدن گروهی از امّت موسی(ع) را چنين بيان میكند:
«و چون گفتيد: ای موسی! تا خدا را آشكارا نبينيم، هرگز به تو ايمان نخواهيم آورد، پس در حالیكه مینگريستيد، صاعقه شما را فروگرفت. سپس شما را پس از مرگتان برانگيختيم؛ باشد كه شكرگزاری كنيد.»2
امام رضا(ع) در توضیح آية ياد شده میفرمايند:
«همسخن خدا، موسی بن عمران(ع) میدانست كه خدا، برتر از اين است كه با چشمها ديده شود؛ ولی چون خداوند عزّ و جلّ با او سخن گفت و به رازگويی، نزديكش ساخت، به سوی قومش بازگشت و به آنان خبر داد كه خدا با او سخن گفت و او را به خود نزديك كرد و با او نجوا نمود. پس آنان گفتند: به تو ايمان نمیآوريم؛ مگر اينكه ما هم مثل تو سخن خدا را بشنويم. و قوم موسی هفتصد هزار مرد بودند. پس موسی از ميان آنها هفتاد هزار نفر را برگزيد و سپس، هفت هزار نفر و پس از آن، هفتصد نفر و سپس هفتاد نفر را برای موعدی كه خدا معيّن كرده بود، برگزيد. پس موسی آنان را به سوی «كوه سينا» بيرون برد و در پايين كوه، آنها را متوقّف كرد و خود به بالای كوه طور رفت و از خدای والا و بلندپايه، خواست تا با او سخن بگويد و سخنش را به گوش آنان برساند. پس خدا كه ياد او والاست، با او سخن گفت و آنها، سخن خدا را از بالا و پايين، راست و چپ و پشت و جلو شنيدند؛ زيرا
خدا سخنش را در درخت ايجاد كرد. آنگاه از درخت پراكنده كرد تا اينكه از هر طرف، آن را شنيدند. چون آنها كلام خدا را شنيدند، گفتند: ما هرگز به تو ايمان نمیآوريم و نمیپذیریم که آنچه شنیدیم، سخن خدا بود تا اینکه خدا را آشكارا ببينيم. پس زمانی که این سخن بزرگ را گفتند و اینچنین مخالفت و گردنکشی کردند، خدای والا و بلندپايه صاعقهای فرستاد و آنها را به سبب ستمشان گرفتار کرد و مردند. در این هنگام موسی عرض كرد: خداوندا! اگر بنیاسرائیل هنگام بازگشت به من بگویند كه تو چون به دروغ ادّعا میكردی با خدا سخن میگویی، آنها را بردی و كشتی، جواب آنان را چه بگويم؟ پس خداوند دوباره ايشان را زنده كرد و همراه او فرستاد.»3
بررسی كتابهای تفسير گويای آن است كه همة نويسندگان تفاسير همگام با مفسّران نخستين قرآن، مانند قُتاده، اكرمه، سدّی، مجاهد و ابن عبّاس بر اين نظر اتّفاق دارند كه هفتاد تن از افراد قوم بنیاسرائيل بر اثر صاعقهای آسمانی جان خود را از دست دادند و خدا بر ايشان مرحمت فرمودند و برای دومين بار آنان را به دنيا بازگرداند.4
در اين ميان تنها يكی از مفسّران معاصر را میبينيم كه در كتاب تفسير خود به توجيه آيه پرداخته و برخلاف نظر همة مفسّران بزرگ شيعه و سنّی گفته است: مراد از برانگيختن در اين آيه، گسترش نسل كسانی است كه در اثر صاعقه مردند؛ زيرا گمان میرفت به سبب اين مرگ، نسل ايشان نيز منقطع گردد.5
روشن است كه اين سخن نوعی تفسير به رأی بيش نيست و هيچ مؤيّدی از قرآن و روايات ندارد. افزون بر اينكه هيچ آشنا به زبان عربی، برانگيخته شدن پس از مرگ را اينگونه معنا نكرده است.
ب) زنده شدن كشتة بنیاسرائيل
داستان زنده شدن كشتة بنیاسرائيل، يكی ديگر از مصداقهای رجعت در امّتهای پيشين است. خداوند در قرآن كريم در اينباره میفرمايد:
«و چون شخصی را كشتيد و دربارة او با يكديگر به ستيزه برخاستيد؛ حال آنكه خدا آنچه را كتمان میكرديد، آشكار گردانيد. پس فرموديم: «پارهای از آن [گاو سر بريده را] به آن [مقتول] بزنيد [تا زنده شود].» اينگونه خدا مردگان را زنده میكند و آيات خود را به شما مینماياند؛ باشد كه بينديشيد.»6
شيخ صدوق روايتی را از امام رضا(ع) ذيل اين آيه نقل كرده است كه به روشنی نشان میدهد مراد از اين آيه، زنده شدن كشتة بنیاسرائيل است:
«مردی از بنیاسرائيل يكی از خويشان خود را كُشت و جسدش را بر سرِ راه برترينِ خاندان بنیاسرائيل افكند. سپس به خونخواهیاش آمد. به موسی(ع) گفتند: فلان خاندان، فلانی را كشتهاند. ما را از قاتلش آگاه كن. فرمود: «مادّه گاوی برايم بياوريد.» گفتند: آيا ما را به ريشخند میگيری؟ فرمود: «به خدا پناه میبرم از اين كه از نادانان باشم.»7 اگر آنان هر گاوی را قصد میكردند، كفايتشان میكرد؛ ولی سخت گرفتند. خدا هم بر آنان سخت گرفت... پس آن را خريدند و آوردند. وی به ذبحش فرمان داد. سپس دستور داد كه با دُم آن به جسد مرده بزنند. چون چنين كردند، مقتول زنده شد و گفت: ای پيامبر خدا! پسر عمويم مرا كشته است؛ نه كسی كه متّهم به قتل من شده است. بدين وسيله، قاتلش را شناختند.»8
در ميان مفسّران بزرگ شيعه و سنّی دربارة مفهوم اين آيات، هيچ اختلاف نظر اساسی وجود ندارد و همة آنها گفتهاند پس از آنكه قسمتی از بدن گاو را به بدن مقتول زدند، او زنده شد، قاتل خود را نام برد و دوباره از دنيا رفت.9 تنها موضوع محلّ اختلاف در اين آيات، منظور از كلمة بعض است و دقيقاً معلوم نيست كه كدام عضو گاو را با چه بخشی از بدن مقتول تماس دادند.10
گفتنی است مفسّری كه پيش از اين از او ياد شد، در مورد اين آيه هم، تفسيری شگفتانگيز(!) ارائه داده و ادّعايی كرده است كه با هيچيك از موازين تفسير انطباق ندارد.11
ج) زنده شدن دوبارة هزاران نفر
قرآن كريم حكايت قومی را نقل میكند كه از ترس مرگ، خانههای خود را ترك كردند؛ ولی مرگ به سراغشان آمد و همة آنها از دنيا رفتند. سپس به اذن خدا بار ديگر زنده شدند تا نشانهای بر قدرت پروردگار باشند:
«آيا از [حال] كسانی كه از بيم مرگ از خانههای خود خارج شدند و هزاران تن بودند، خبر
نيافتی؟ پس خداوند به آنان گفت: «تن به مرگ بسپاريد.» آنگاه آنان را زنده ساخت. آری، خداوند نسبت به مردم، صاحب بخشش است؛ ولی بيشتر مردم سپاسگزاری نمیكنند.»12
از امام صادق(ع) ذيل اين آيه چنين روايت شده است:
«خداوند قومی را كه تعدادی بیشمار بودند13 و برای فرار از طاعون، از شهر و ديار خود خارج شده بودند، برای مدّت زمانی طولانی گرفتار مرگ ساخت، تا آنجا كه استخوانهای آنها پوسيد، بند بند آنها از هم جدا شد و به طور كلّی، تبديل به خاك شدند. آنگاه خداوند در زمانی كه میخواست آفريدگانش را زنده ببيند، پيامبری به نام حزقيل را برانگيخت. اين پيامبر آن قوم را فرا خواند؛ پس بدنهای [متلاشی شدة] آنها جمع شد؛ جانها به بدنها بازگشت و به همان هيئتی كه از دنيا رفته بودند، به پا خاستند؛ بیآنكه حتّی يك نفر از ميان آن جمع كم شده باشد و پس از آن، مدّتی طولانی زندگی كردند.»14
همة مفسّران شيعه و سنّی نيز با اندك اختلافی، همين مطلب را در ذيل آية ياد شده بیان كردهاند.15
در برخی ديگر از آيات قرآن نيز به مواردی از زندهشدن مردگان و بازگشت آنها به دنيا اشاره شده است كه زنده شدن عُزَير،16 صد سال پس از مرگ و زندهشدن مردگان به دست حضرت عيسی(ع)17 از آن جمله است.
2. آيات بيانكنندة وقوع رجعت
پيشوايان معصوم دين(ع) آيات فراوانی از قرآن كريم را به وقوع رجعت در آخرالزّمان تفسير و تأويل كردهاند كه در اينجا به برخی از آنها اشاره میكنيم:
الف) معروفترين آيهای كه به آن بر وقوع رجعت استدلال شده، آية زير است:
«و آن روز كه از هر امّتی، گروهی از كسانی را كه آيات ما را تكذيب كردهاند، محشور میگردانيم. پس آنان نگاه داشته میشوند تا همه به هم بپيوندند.»18
از امام صادق(ع) ذيل آية يادشده چنين روايت شده است:
از امام ابوعبدالله [جعفربن محمّدصادق](ع) دربارة اين سخن خدا: «و آن روز كه از هر امّتی گروهی را محشور میگردانيم...» پرسيدم. آن حضرت فرمودند:
«مردم دربارة آن، چه میگويند؟» گفتم: میگويند اين آيه دربارة قيامت است. سپس ابوعبدالله(ع) فرمودند:
«آيا خدای تعالی در روز قيامت، از هر امتی گروهی را محشور و بقيّه آنها را رها میكند؟ [ اين گونه نيست] اين آيه قطعاً دربارة رجعت است؛ امّا آية قيامت اين آيه است: «و آنان را گرد میآوريم و هيچيك را فروگذار نمیكنيم.»19و20
بيشتر مفسّران شيعه نيز به هنگام بحث از اين آيه، با همين استدلال، آن را به رجعت و بازگشت به دنيا پيش از قيامت مربوط دانستهاند. علّامه طبرسی در اين زمينه مینويسد:
كسانی از اماميه كه به رجعت عقيده دارند، با اين آيه بر درستی اعتقاد خود استدلال كرده و گفتهاند: آمدن «مِن» در سخن، موجب تبعيض است و بر اين دلالت دارد كه در روز مورد نظر در آيه، برخی از اقوام گردآورده میشوند و برخی ديگر گردآورده نمیشوند و اين صفت روز رستاخيز نيست؛ زيرا خداوند سبحان دربارة آن فرموده است: «و آنان را گرد میآوريم و هيچيك را فروگذار نمیكنيم».21
گفتنی است مفسّران اهل سنّت با اين برداشت از اين آيه مخالفت كرده و آن را مربوط به قيامت دانستهاند.22
ب) يكی ديگر از آياتی كه در روايات و برخی تفاسير شيعه بر وقوع رجعت تفسير شده، آية شريفة زير است:
«میگويند: پروردگارا! دو بار ما را به مرگ رسانيدی و دو بار ما را زنده گردانيدی. به گناهانمان اعتراف كرديم؛ پس آيا راه بيرونشدنی [از آتش] هست؟»23
در «تفسير البرهان» ذيل آية يادشده از امام محمّدباقر(ع) چنين روايت شده است:
«اين آيه در مورد گروهی از مردم است كه پس از مرگ به دنيا باز میگردند.»24
در «تفسير القمی» نيز ذيل اين آيه از امام صادق(ع) نقل شده است كه فرمودند:
«اين، در رجعت است.»25
علّامه مجلسی پس از نقل اين روايت در توضيح آن مینويسد: يعنی يكی از دو زندهشدن در رجعت و ديگری در قيامت است و يكی از دو ميراندن در دنيا و ديگری در رجعت است. برخی از مفسّران اين دو بار زنده شدن و مردن را به زنده شدن در قبر برای سؤال و ميراندن در قبر [پس از آن] تفسير كردهاند. برخی ديگر
ميراندن نخست را بر آفريدن انسانها به صورت مرده در حال نطفه بودن تفسير كردهاند.26
مفسّران شيعه و سنّی در تفسير آية يادشده و اينكه مراد از دو بار ميراندن و دو بار زندهكردن در اين آيه چيست، سخنهای مختلفی گفتهاند كه برخی از مهمترين آنها به شرح زير است:
اوّل. نخستين ميراندن به حالت نطفه يا جنين انسان پيش از دميده شدن روح در آن و نخستين زنده كردن به همين حالت انسان، پس از دميده شدن روح در آن اشاره دارد. دومين ميراندن به مرگی كه در اين دنيا و در پايان عمر به سراغ انسان میآيد و دومين زنده كردن، به زنده ساختن انسانها به هنگام برپايی قيامت مربوط است.27
شيخ مفيد(ره) پس از نقل اين ديدگاه كه آن را به اهل سنّت نسبت میدهد، بر اطلاق «ميراندن» بر حالت نطفه يا جنين انسان پيش از دميده شدن روح، اشكال میگيرد و مینويسد:
اين تأويل باطل است و چنين سخنی بر زبان عربها جاری نمیشود؛ زيرا تنها زمانی میتوان گفت فعلی بر چيزی واقع شد كه آن چيز پيش از وقوع فعل دربردارندة همان صفتی كه فعل بر آن دلالت میكند، نباشد. از همينرو، در مورد چيزی كه خداوند آن را بیجان (مرده) آفريده است، نمیگويند خداوند آن را ميراند و اين سخن تنها در مورد چيزی گفته میشود كه مرگ پس از زندگی بر آن عارض شده باشد؛ چنانكه تنها در زمانی گفته میشود خداوند مردهای را زنده كرد كه واقعاً قبل از زنده كردن، مرده باشد.28
برخی از مفسّران شيعه نيز در ردّ قول نخست، سخنانی مشابه به شيخ مفيد گفتهاند.29
دوم. نخستين ميراندن در دنيا و در پايان عمر انسان و نخستين زندهكردن هم در دنيا و در آغاز تولّد انسان رخ میدهد. دومين ميراندن در قبر و پس از پرسش و پاسخ و دومين زندهكردن هم در قبر و برای پرسش از مردگان واقع میشود.30
بر اساس اين ديدگاه، خداوند ابتدا مردگان را در قبر زنده میسازد تا پاسخگوی اعمال خود باشند و پس از آن دوباره آنها را میميراند.
در اين ديدگاه، زنده كردن انسانها به هنگام برپايی رستاخيز ناديده گرفته شده است.
عالمان و مفسّران شيعه به اين قول نيز اشكال گرفته و آن را رد كردهاند. شيخ مفيد در ردّ اين قول مینويسد:
اين تأويل نيز از جنبهای ديگر باطل است؛ زيرا زنده شدن [در قبر] برای پاسخگويی، همراه با هيچ تكليفی نيست تا انسان به خاطر چيزهايی كه در اين حال از دست او رفته است، پشيمان شود و اينكه [قرآن میفرمايد:] «آن مردم به خاطر آنچه در دو زندگی از دستشان رفته است، پشيمان میشوند»، دلالت بر اين دارد كه مراد زنده شدن [در قبر] برای پاسخگويی نبوده است؛ بلكه مراد زندگی در [عصر] رجعت بوده است كه همراه با تكليف میباشد31 و فرصت دوبارهای برای اظهار پشيمانی آن مردم از تندرویهايی كه [در زندگی نخست] مرتكب شده بودند، به شمار میآيد و چون آنها [در اين زندگی دوباره] هم پشيمان نمیشوند و برای جبران گذشته كاری انجام نمیدهند، در روز قيامت برای آنچه از دستشان رفته است، پشيمان نمیشوند.32
علّامه طباطبايی(ره) نيز از منظر ديگری به ردّ قول ياد شده پرداخته است.33
سوم. اوّلين ميراندن در پايان زندگی دنيوی و اوّلين زندهكردن در عالم برزخ صورت میگيرد. دومين ميراندن در پايان دوران برزخ و زنده كردن دوم در آستانة رستاخيز واقع میشود.34
در توضيح اين قول بايد گفت انسانها پس از مردن، حيات ديگری را آغاز میكنند كه از آن به حيات برزخی تعبير میشود. در اين شكل از حيات كه تا روز قيامت استمرار پيدا میكند، انسانها در قالبهای مثالی كه با قالب مادّی زندگی متفاوت است،35 در عالم برزخ زندگی میكنند و بسته به اعمالی كه داشتهاند، در آن عالم در رنج و عذاب يا در نعمت و آسايش خواهند بود.36
اقوال ديگری نيز در اين زمينه وجود دارد كه به جهت رعايت اختصار، از ذكر آنها خودداری میكنيم.37
با وجود اقوال مختلفی كه ذيل آية يادشده مطرح شده است، بر اساس رواياتی كه در تفسير اين آيه وارد شده، اين احتمال كه آيه به رجعت گروهی انسانها اشاره داشته باشد، قوّت میگيرد.
گفتنی است افزون بر آيات يادشده، آيات ديگری بر وقوع رجعت تفسير يا تأويل شدهاند كه در اين مجال، امكان ذكر همة آنها وجود ندارد.38
پینوشتها:
پانویسهای این مقاله
- ۱
1. طارمی، حسن، «رجعت از ديدگاه عقل، قرآن، حديث»، چاپ نهم، قم، دفتر انتشارات اسلامی، 1383ه . ش.، ص 22.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۲
2. سورة بقره (2)، آيات 55 و 56.
بازگشت به متن ↑ - ۳
3. شيخ صدوق، محمّد بن علیبن حسين، «عيون أخبار الرضا(ع)»، چاپ اوّل، مشهد، المؤتمر العالمی للامام الرضا(ع)، 1413ه . ق.، ج 1، ص 254؛ محمّدی ریشهری، محمّد، «دانشنامه عقايد اسلامی»، چاپ دوم، قم، مؤسّسة علمی فرهنگی دارالحديث، سازمان چاپ و نشر، 1386ه . ش.، ج 7، ص 67.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۴
4. «مجمعالبيان فی تفسير القرآن»، ج 2-1، صص 114 و 115؛ ابوالفتوح رازی، حسين بن علی بن محمّد، «روضالجنان و روحالجنان فی تفسير القرآن»، مشهد، بنياد پژوهشهای اسلامی آستان قدس رضوی، 1376ه . ش.، ج 1، صص 295-298؛ «البرهان فی تفسير القرآن»، ج 1، ص 222، ح 2؛ «تفسير القمی»، ج 1، ص 58؛ سیوطی، جلالالدين، «الدر المنثور في تفسير المأثور»، بيروت، دارالفكر، 1414ه . ق.، ج 1، ص 170؛ طبری، محمّد بن جرير، «تفسير الطبری: جامع البيان فی تفسير القرآن»، چاپ سوم؛ بيروت، دارالكتب العلميه، 1420ه . ق.، ج 1، صص 328-332؛ زمخشری، جار الله، «تفسير الكشاف عن حقائق غوامض التنزيل»، چاپ اوّل بيروت، دارالكتب العلميه، 1415ه . ق.، ج 1، صص 143 و 144.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۵
5. محمّد رشيد رضا، «تفسير القرآن الحكيم (تفسير المنار)»، بيروت، دارالمعرفة، بیتا، ج 1، ص 322.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۶
6. سورة بقره (2)، آيات 72 و 73.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۷
7. همان، آية 67.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۸
8. «عيون اخبار الرضا(ع)»، ج 2، ص 14؛ «دانشنامه عقايد اسلامی»، ج 3، ص 155.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۹
9. «الدر المنثور»، ج 1، ص 192؛ «تفسير الطبری»، ج 1، ص 402؛ «تفسيرالكشاف»، ج 1، ص 155؛ «مجمع البيان»، ج 1-2، صص137 و 138؛ «الميزان في تفسير القرآن»، ج 1، صص204 و 205.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۱۰
10. «تفسير الطبری»، ج 1، صص402-404.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۱۱
11. «تفسير القرآن الحكيم (تفسير المنار)»، ج 1، صص 347-351.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۱۲
12. سورة بقره (2)، آية 243.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۱۳
13. در ميان مفسّران در مورد تعداد جمعيت اين قوم اختلاف نظر وجود دارد؛ برخی آنها را سه هزار نفر، برخی هشت هزار نفر، برخی ده هزار نفر، برخی سی هزار نفر، برخی چهل هزار نفر و برخی هفتاد هزار نفر ذكر كردهاند؛ ولی قدر مسلّم آن است كه آنها از ده هزار نفر بيشتر بودند. ر ک: «مجمع البيان»، ج 2-1، ص 346.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۱۴
14. «الإحتجاج»، ج 2، ص 344؛ «الميزان فی تفسير القرآن»، ج 2، ص 282.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۱۵
15. «الدر المنثور»، ج 1، صص 741-744؛ «تفسير الطبری»، ج 2، صص 600-605؛ «تفسيرالكشاف»، ج 1، ص 286؛ «مجمعالبيان»، ج 2-1، صص 346 و 347؛ «الميزان فی تفسير القرآن»، ج 2، صص 280-282.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۱۶
16. سورة بقره (2)، آية 259.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۱۷
17. سورة آل عمران (3)، آية 49.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۱۸
18 . سورة نمل (27)، آية 83.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۱۹
19 . سورة كهف (18)، آية 47.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۲۰
20. «بحارالأنوار»، ج 53، ص 51، ح 27؛ «تفسير القمی»، ج 2، ص 106.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۲۱
21. «مجمع البيان»، ج 7-8، ص 366؛ «روضالجنان و روحالجنان»، ج 15، ص 77.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۲۲
22. آلوسی، سيّد محمود، «روح المعانی»، بيروت، دار احياء التراث العربی، 1415ه . ق.، ج 2، صص 26 و 27؛ فخر رازی، «تفسير الكبير»، بيروت، دارالفكر، ج 12، ص 219.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۲۳
23. سورة غافر (40)، آية 11.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۲۴
24. «البرهان فی تفسير القرآن»، ج 7، صص 14 و 15، ح 20.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۲۵
25. «تفسير القمی»، ج 2، ص 227؛ «تفسير نور الثقلين»، ج 6، ص 325؛ «بحارالأنوار»، ج 53، ص 56، ح 36.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۲۶
26. «بحارالأنوار»، ج 53، ص 56.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۲۷
27. طبری، محمّدبن جرير، «تفسير الطبری»، ج 1، صص 222-226 و ج 11، صص 44 و 45؛ انصاری قرطبی، محمّد بن احمد، «الجامع لأحكام القرآن (تفسير القرطبی)»، بيروت، دار احياء التراث العربی، 1416ه . ق.، ج 1، ص 249 و ج 15، ص 297؛ «مجمع البيان فی تفسير القرآن»، ج 7-8، ص 516.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۲۸
28. شيخ مفيد، محمّدبن محمّدبن نعمان، «المسائل السرويه»، مندرج در مجموعة مصنفات الشيخ المفيد، ج 7، صص 33 و 34.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۲۹
29. «الميزان فی التفسير القرآن»، ج 24، ص 314.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۳۰
30. «الجامع لأحكام القرآن»، ج 1، ص 249؛ «مجمع البيان»، ج 7-8، ص 516.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۳۱
31. در مورد اين موضوع كه آيا انسانها در عصر رجعت همانند حيات پيشين خود تكليف دارند يا خير، چهار ديدگاه در ميان علمای شيعه وجود دارد:
الف) زمان رجعت همچون قيامت، زمان پاداش و مجازات است و تكليف در آن راهی ندارد؛
ب) در رجعت تكليف وجود دارد؛ زيرا رجعت در دنيا تحقّق میيابد؛ نه در آخرت؛
ج) عصر رجعت دار تكليف نيست؛ ولی كارهای خوب، پاداش و كارهای بد، جزا به دنبال خواهد داشت؛
د) برای مؤمنان، دار تكليف است و به ياری معصومان(ع) میپردازند؛ ولی برای كفّار، تنها دار مجازات است. ر ک: «الإيقاظ من الهجعه»، صص 413 و 414؛ «بحارالأنوار»، ج 25، ص 108؛ سليميان، خدامراد، «بازگشت به دنيا در پايان تاريخ: تحليل و بررسی مسئلة رجعت»، چاپ اول، قم، مؤسّسة بوستان كتاب، 1384ه . ش.، صص 232 و 233.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۳۲
32. «المسائل السرويه»، مندرج در مجموعة «مصنفات الشيخ المفيد»، ج 7، صص 34 و 35.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۳۳
33. «الميزان فی تفسير القرآن»، ج 24، ص 314.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۳۴
34. همان، ص 313؛ مكارم شيرازی، ناصر و ديگران، «تفسير نمونه»، چاپ پانزدهم، تهران، دارالكتب الاسلاميه، 1374ه . ش.، ج 20، صص 43-45.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۳۵
35. قالب مثالی، مادّه نيست؛ ولی بعضی لوازم مادّه بودن همچون مقدار، شكل و عرض فعلی را داراست. رک: طباطبايی، سيّد محمّدحسين، «حيات پس از مرگ»، ترجمه: سيّدمهدی نبوی و صادق آملی لاريجانی، چاپ سيزدهم، قم، دفتر انتشارات اسلامی، 1385ه . ش.، ص 29.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۳۶
36. برای مطالعة بيشتر در اين زمينه ر.ك: همان، صص 29-42.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۳۷
37. «الميزان فی تفسير القرآن»، ج 24، صص 313 و 314؛ «مجمع البيان»، ج 7-8، صص 516 و 517.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۳۸
38. «تفسير القمی»، ذيل آيات زير:
سورة آل عمران (3)، آية 81؛ سورة نحل (16)، آية 38؛ سورة ابراهيم (14)، آية 5؛ سورة نور (24)، آية 55؛ سورة قصص (28)، آية 85؛ «بازگشت به دنيا در پايان تاريخ»، صص 128-142.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑