محمّد بن علي بن بابويه قمي

صفحات چاپی ۳۱ تا ۳۷، ۳۹

مطالعه در کتاب‌خوان

دبیرخانه دائرةالمعارف موعود آخرالزّمان

محمّد بن علی بن حسین بن موسی بن بابویه قمی، ملقّب به شیخ صدوق و مشهور به عمادالدّين، متولّد ۳۰۵ و متوفّای ۳۸۱ه‍ .ق. است. کنیة او را ابوجعفر گفته‌اند. ایشان محدّث و فقیه بزرگ شیعة امامیه در قرن چهارم هجری قمری بود.

شرح حال

محمّد بن علی بن حسین بن موسی بن بابویه قمی معروف به شيخ صدوق در حدود سال ۳۰5ه‍ .ق. در شهر «قم» متولّد شد.

دربارة زمان و مکان ولادت وی اطّلاع روشنی در دست نیست. جمعی از نویسندگان قرون اخیر با تکیه بر برخی روایات، تولّد ابن بابویه را اندکی پس از سال ۳۰۵ه‍ .ق. دانسته‌اند.1و2

دونالدسون تولبد وی‌ را در ۳۱۱ه‍ .ق./ ۹۲۳ م. یا چند سالی‌ پیش از آن‌ در «خراسان» دانسته‌ است‌.

نسب

يکی از معروف‌ترين خاندان‌های بزرگ که بيش از سيصد سال در مرکز ایران، دانشمندان نامور از آن برخاسته‌اند، خاندان بابویه است که صدوق بزرگترين شخصيت اين خاندان به شمار می‌رود.

بابويه جدّ اعلای صدوق است. اوّلين کسی که از اين خاندان لقب ابن بابويه گرفت، پدر صدوق، يعنی علی بن حسين بن موسی بن بابويه است.

ابن بابويه خود از دانشمندان بنام شيعه بوده و بيش از يکصد کتاب در موضوعات مختلف نگاشته است. وی پيشوای شيعه در قم و اطراف آن در زمان خود بوده و در عصر امام حسن عسکری(ع) و غیبت صغرای حضرت ولیّ‌عصر(عج) و در عهد نيابت خاصّة حسین بن روح می‌زيسته است.

این عالم بزرگ وارسته و پارسا در قم، مغازه‌ای داشت که در کنار کارهای علمی، بخشی از وقت خود را به کسب و کار می‌پرداخت و با درآمد آن، مخارج زندگی خويش را تأمين می‌کرد؛ امّا در حقيقت، او دانشمندی سترگ بود که نه تنها در مجامع علمی آن روز از مقام و منزلت علمی بالايی برخوردار بود، هم‌اکنون نيز مورد احترام دانش‌پژوهان و اساتيد بزرگ علوی اسلامی است.

داستان ولادت

ساليانی آنچه روح پدر صدوق را آزرده می‌ساخت، نداشتن فرزند بود. گرچه 50 بهار از عمر او می‌گذشت و رو به پيری می‌رفت، هرگز از رحمت الهی نااميد نبود و بارها از خدای خويش درخواست کرده بود تا فرزندی به او عطا کند؛ امّا از گره کار مطلّع نبود.

روزی بر آن شد تا نامه‌ای به امام و پيشوای خود حضرت مهدی(عج) بنويسد و از ايشان بخواهد تا برايش دعا کند. به دنبال فرصتی مناسب و فردی مطمئن بود تا به واسطة او نامه ارسال کند. تا آنکه زمانی کاروانی از قم به «عراق» می‌رفت. در بين آن کاروان يکی از دوستانش به نام ابوجعفر محمّد بن علی الاسود را يافت که می‌توانست نامة وی را به مقصد برساند.

او نامه‌ای به محضر ولیّ‌عصر(عج) نوشت و به وی سپرد تا در عراق، به حسين بن روح بدهد و از او بخواهد که اين نامه را به حضرت برساند. ابوجعفر ‌می‌گويد:

من نامة او را به نمايندة مهدی موعود(عج) رساندم و پس از سه روز به من خبر داد که

صفحهٔ ۳۲

حضرت برای ابن‌بابويه دعا کرد و در آيندة نزديک خداوند به او فرزندی خواهد داد که منشأ برکات زيادی خواهد شد.3

شيخ طوسی در کتاب «الغیبه» دربارة تولّد صدوق چنين نگاشته است:

بسياری از بزرگان قم نقل کرده‌اند که علی بن حسين بن بابويه با دخترعموی خود ازدواج کرد؛ ولی از وی صاحب فرزند نشد. نامه‌ای به شيخ ابوالقاسم حسين بن روح نوشت که از حضرت ولیّ‌عصر(عج) بخواهد تا برای او دعا کند که خداوند به او فرزند عطا فرمايد. از حضرت جواب آمد که از اين همسر صاحب فرزند نمی‌شوی؛ ولی به زودی با کنيزی ديلمی ازدواج خواهی کرد که خداوند از او دو فرزند فقيه به تو خواهد داد.4

شيخ صدوق خود نيز ماجرای دعای حضرت ولیّ‌عصر(عج) و ولادت خود را در کتاب «کمال الدّین» آورده و در ادامه نوشته است:

هرگاه ابوجعفر محمّد بن علی اسود مرا می‌ديد که برای آموختن حديث و علوم اهل بيت(ع) با اشتياق تمام به درس اساتيد می‌رفتم، می‌فرمود: اين ميل و اشتياق به علم‌آموزی که تو داری، جای تعجّب نيست؛ زيرا تو به دعای امام زمان(عج) متولّد شده‌ای.

به هر تقدير اين بشارت به ابن/ بابويه رسيد و پس از مدّتی در پی ازدواج با کنيزی ديلمی، خداوند محمّد را به او عطا فرمود که در آن سنين ماية اميد و چشم‌روشنی پدر گشت و سپس پسر ديگری به او داد و نامش را حسين نهاد.

حسین بن علی بن بابويه نيز از دانشمندان و پس از پدر و برادرش، محمّد بزرگترين و معروف‌ترين شخصيت خاندان بابويه است.

دوران تحصيل

محمّد در سنين کودکی فراگيری دانش دينی را نزد پدر آغاز کرد و تحصيلات ابتدايی و رشد اوّلية او در علوم، در شهر قم که آن روز، محلّ حضور دانشمندان و محدّثان بود، به انجام رسيد. ایشان با جدّيت تمام و سعی پيگير، به فراگيری علم و معرفت همّت گماشت. روزی نمی‌گذشت که بر اندوخته‌های علمی او افزوده نگردد. عمدة مطالب را از پدر خود، علی بن بابويه آموخت و افزون بر آن، در مجالس و محافل درسی بزرگان علم و ادب حاضر می‌شد.

پس از آنکه به مرتبة بالايی از تحصيل رسيد، برای درک محضر اساتيد بزرگ و حديث‌شناسان آن دوران، سفرهای علمی خود را آغاز کرد و شايد بتوان گفت يکی از عوامل مؤثّر در موفّقيت وی، استفاده از محضر اساتيد بسيار است. از همين‌رو نمی‌توان به طور کامل اساتيد او را شمارش کرد. دانشمند محقّق، شيخ عبدالرّحیم ربّانی شیرازی در پيش‌گفتار کتاب «معانی الاخبار» که شرح زندگانی وی را نگاشته، ۲۵۲ تن از اساتيد صدوق را نام برده است.5

هجرت به ری

ابن بابویه‌ در تاریخ نامعلومی قم را ترک کرده و به‌ «ری» که در آن‌ زمان‌ پایتخت‌ آل‌ بویه‌ بود، رفته‌ و در این شهر اقامت گزیده است‌.6 تنها اطّلاع‌ ما دربارة تاریخ سفر وی‌ به‌ ری‌ این است که در رجب ۳۳۹ه‍ .ق. بخشی‌ از روایات‌ علی بن ابراهیم قمی و دیگران‌ را از شریف حمزة بن محمّد علوی‌ در قم‌ شنیده7و8و9 و در رجب ۳۴۷ه‍ .ق. در ری‌ بوده‌ است‌.10و11

علل هجرت به ری

با ملاحظة اینکه ابن ولید که‌ پس‌ از پدر، نزدیک‌ترین‌ استاد ابن بابویه‌ به‌ او بوده‌ و به‌ سال ۳۴۳ ه‍ .ق. وفات یافته‌،12 می‌توان حدس زد که‌ این اتّفاق‌، علقة ابن بابویه‌ را به قم‌ سست کرده و مقدّمة هجرت‌ وی‌ به‌ ری‌ را فراهم کرده باشد.

به‌ هر حال،‌ او در ری‌ از مشایخ آن شهر، چون احمد بن محمّد بن صقر صائغ‌ و محمّد بن ابراهیم بن اسحاق طالقانی حدیث شنیده است‌.13و14

يکی از حوادث مهمّ دوران زندگی شيخ صدوق، روی کار آمدن سلسلة ايرانی‌نژاد و شيعی‌مذهب آل بويه بود که ميان سال‌های ۳۲۲-۴۴۸ه‍ .ق. بر بخش بزرگی از «ايران»، عراق و «جزيره» تا مرزهای شمالی «شام» فرمان راندند.

هجرت شيخ صدوق از قم به ری و اقامت در آنجا نيز به خواست يکی از حاکمان اين سلسله، رکن‌الدّوله دیلمی بوده است.

علّامه شوشتری ماجرای هجرت شيخ صدوق از قم به ری را اين‌گونه نگاشته است:

رکن‌الدّوله ( لقب حسن، فرزند ابوشجاع ديلمی است) به منظور ترويج مذهب حق، التماس قدوم شيخ به دارالخلافه نموده، خدمت شيخ اجازت فرموده، سلطان در مجلس اوّل سؤالی چند که در تحقيق مذهب حق به خاطر داشت، بر شيخ عرض نمود و جواب صواب استفاده فرموده، شيخ را تعظيم و تکريم تمام نمود و جوايز و اقطاع مقرّر فرمود.15

به نظر می‌رسد دلیل اصلی دعوت رکن‌الدّوله، خلأ و کمبودی بوده که از هجرت شیخ کلینی از ری به «بغداد» و سپس رحلت او پيش آمده بوده است. در حقيقت وجود شيخ صدوق در ری می‌توانست منشأ برکات فراوان باشد و آن بزرگوار نيز با توجّه به اهمّيت موضوع، دعوت رکن‌الدّوله را پذيرفت و زادگاه خويش را رها کرد و عازم ری گشت.

بحث‌های بسياری که صدوق در مدّت اقامت خود در ری در موضوعات مختلف اسلامی، به ويژه در دو موضوع مهمّ امامت و غيبت حضرت ولیّ‌عصر(عج) با رهبران مذاهب مختلف انجام داد، شاهد خوبی بر اين مدّعاست. حاصل آن گفت‌وگوها که برخی نيز در حضور رکن‌الدّوله بود، کتاب‌های ارزشمندی است که از آن فقيه نامی باقی مانده است.

سفرهای علمی

با مطالعه و دقّت در اين بخش از زندگانی صدوق در می‌يابيم که عشق به جمع‌آوری احاديث در وجود او موج می‌زده و حفظ و حراست از سخنان پيشوايان دينی و نشر و توزيع آنها را سرلوحة کار خود قرار داده بود و برای رسيدن به اين

صفحهٔ ۳۳

هدف، از «بلخ» و «بخارا» تا «کوفه» و بغداد و از آنجا تا «مکّه» و «مدینه» سفر کرده و به تمام مراکز اسلامی آن زمان - اعمّ از شيعه و سنّی- سر زده است و چه بسيار که در اين سفرها با مشکلات فراوانی مواجه گشته؛ ولی همه را به جان خريده و غم غربت را تحمّل کرده و با کوله‌باری از احاديث پیامبر(ص) و اهل بیت(ع) از سفر باز گشته است.

او به هر شهری وارد می‌شد، به دنبال نخبگان می‌گشت و از دانش آنان بهره می‌گرفت و نيز علاقه‌مندان علوم دینی را از منبع سرشار اندوخته‌های خود سيراب می‌کرد.

ابن بابویه‌ در ماه رجب ۳۵۲ه‍ .ق. قصد سفر نمود و با کسب اجازه از رکن‌الدّوله،‌ امیر ری‌ در رجب همین سال راهی «مشهد» شد.16 ابن بابویه‌ طیّ راه مشهد، در ماه شعبان در «نیشابور» بود و از مشایخ بزرگ آن شهر، چون عبدالواحد بن محمّد بن عبدوس نیشابوری‌، حاکم‌ ابوعلی‌ حسین‌ بن احمد بیهقی و ابوطیّب حسین بن احمد رازی‌ حدیث‌ شنید.17و18و19 در آن شهر، اهالی آنجا گرداگرد او را گرفتند و وی با بحث‌های روشنگرانة خود، تشتّت فکری عجيبی را که نسبت به غيبت مهدی موعود(عج) در ميان آنها رواج داشت، از بين برد. او خود شرح اين واقعه را در کتاب کمال‌ الدّين آورده است. علاوه بر آن، از عدّه‌ای از بزرگان آن ديار حديث شنيده و نقل کرده است؛ از جمله عبدالله بن محمّد بن عبدالوهّاب.

پس از آن ابن بابویه‌ به «مرو» رفت و در آنجا نيز از گروهی ديگر از محدّثان حديث شنيده و نقل کرده است؛ از جمله محمّد بن علی شاه فقيه، ابويوسف و رافع بن عبدالله بن عبدالوهّاب بن عبدالملک.

ابن بابویه‌ سپس به بغداد سفر کرد و در همان سال، از عدّه‌ای ديگر از بزرگان بغداد نيز حديث شنيد؛ از جمله حسین بن یحیی علوی، ابراهیم بن هارون و علی بن ثابت والیبی. او در سال ۳۵۴ه‍ .ق. وارد کوفه شد و از مشايخ آنجا استماع حدیث کرد؛ درنگی پرثمر در کوفه‌ که‌ امکان استماع از افزون بر ۱۰ شیخ بزرگ کوفی، از جمله‌ ابوالقاسم حسن بن محمّد سکونی‌، محمّد بن بکران نقّاش و احمد بن ابراهیم فامی را برای‌ وی‌ فراهم کرد.20و21و22

در بغداد نیز وی‌ ضمن استماع از مشایخ بزرگ آن شهر، چون حافظ محمّد بن عمر بن جعابی و حسن بن محمّد بن یحیی‌ علوی‌،23و24 برخی‌ مناظرات ارشادی نیز داشته است‌.25 همین‌ اقامت کوتاه برای جمعی از مشایخ بغداد، چون شیخ مفید، این امکان را فراهم کرد که‌ از وی‌ استماع‌ حدیث‌ کرده‌ و اجازه دریافت کنند.

ابن بابویه‌ برای زيارت بیت‌الله الحرام و انجام مناسک حج عازم «حجاز» شد. وی‌ ظاهراً در اواخر ۳۵۳ه‍ .ق. ری‌ را به‌ قصد سفر حج‌ ترک کرد؛ به گونه‌ای که‌ در ذی‌حجّة همان‌ سال مناسک حج را به‌جای آورد. در مورد استفادة ابن بابویه‌ از مشایخ حرمین، سندی در دست نیست‌؛ لیکن‌ می‌دانیم‌ که‌ وی‌ در بازگشت‌ به‌ عراق، در اوایل 35۴ه‍ .ق. در «فید» (میانة راه حجاز به‌ عراق‌) با ابوعلی‌ احمد بن ابی‌جعفر بیهقی دیدار کرده‌ و از او حدیث‌ شنیده است‌.26

ابن بابویه‌ بار ديگر در سال ۳۵۵ه‍ .ق. به بغداد وارد شد و شايد اين امر پس از بازگشت از زيارت خانة خدا بوده است.

وی‌ در همین‌ سال‌، عراق‌ را ترک و در مسیر مراجعت‌ به‌ ری‌ وارد «همدان» شده و از جمعی‌ از مشایخ آن دیار، چون قاسم بن محمّد بن عبدویه‌ همدانی‌، احمد بن زیاد بن جعفر همدانی‌ و ابوالعبّاس‌ فضل بن فضل بن عبّاس کندی استماع حدیث کرده و اجازه دریافت کرده است27و28و29و30 و سرانجام با ترک همدان، به سفر غربی‌ خود خاتمه بخشید و با توشه‌ای ارزشمند به‌ وطن مراجعت نمود.

نجاشی31 ورود ابن بابویه‌ به‌ بغداد را بر اساس‌ شنیده‌ها در ۳۵۵ه‍ .ق. دانسته‌ که‌ مخالف صریح سخن ابن بابویه‌ است‌.

برخی‌ از معاصران‌ از سفر ابن بابویه‌ به‌ «استرآباد» و «جرجان» سخن گفته‌اند32 که‌ تنها مبتنی بر حدس بوده و قابل‌ اثبات نیست‌.

از کتاب «المجالس» صدوق برمی‌آيد که ایشان دو بار ديگر به زيارت مشهد رفته است؛ يک ‌بار در سال ۳۶۷ه‍ .ق. که در آنجا بر سيّد ابی‌البرکات علی بن حسین حسینی و ابی‌بکر محمّد بن علی حديث خواند و قبل از محرّم سال ۳۶۸ه‍ .ق. به ری بازگشت؛ بار ديگر آنگاه که قصد سفر به «ماوراءالنّهر» داشت.

ابن بابویه‌ در ۳۶۷ه‍ .ق. راهی‌ سفر مشرق‌ شد.

او در ۱۷ و ۱۸ ذی‌حجّه در مشهد بود.33و34 سپس به نیشابور رفته‌ و تا شعبان ۳۶۸ه‍ .ق. در آنجا سکنی‌ گزید. تصریح به اینکه مجلس ۸۹ از مجالس وی در خانة سیّد ابی‌محمّد یحیی‌ بن محمّدّ علوی‌ برگزار شده‌،35 با علم به اینکه خانة این سیّد در نیشابور بوده36و37 و از محرّم تا شعبان ۳۶۸ه‍ .ق.، مجالس ۲۷-۹۳ بدون‌ انقطاع‌ برگزار شده‌، این مطلب را ثابت‌ می‌کند. وی‌ در ۱۷-۱۹ شعبان در مشهد بود و روز ۱۹ شعبان عازم ماوراءالنّهر گردید.38

ابن بابویه‌ در مسیر خود از مشهد به‌ «ترکستان» می‌بایست شهرهای «سرخس»‌، مرو، «مرورود»، بلخ و «سمرقند» را به‌ ترتیب پشت سر گذاشته‌ باشد.39و40

وی‌ در هریک‌ از این شهرها درنگی داشته و در سرخس‌ از ابونصر محمّد بن احمد سرخسی‌،41 در مرو از احمد بن حسین‌ آبی‌،42و43 در مرورود از محمّد بن علی بن شاه و ابویوسف رافع بن عبدالله‌،44و45و46 در بلخ از افراد متعدّدی،‌ چون حسین بن محمّد اشناتی‌ و محمّد بن سعید سمرقندی47و48 و در سمرقند از افرادی، چون عبدوس بن علی جرجانی و عبدالصّمد بن عبدالشّهید انصاری49و50 استماع‌ حدیث‌ کرده‌ است‌.

شیخ صدوق از سمرقند نیز دو سفر به‌ عمق ترکستان داشته است‌. در سفری‌ به‌ «فرغانه» (جنوب‌ شرقی‌ ازبکستان‌ کنونی‌) از جمعی‌ از مشایخ آن دیار نیز، چون اسماعیل بن منصور قصار51 و محمّد بن عبدالله بن طیفور دامغانی52 حدیث‌ شنید. ابن بابویه‌ در برخی‌ از قرای‌ فرغانه، چون «اخسیکت» و «جبل بوتک»53 نیز به‌ تحصیل حدیث پرداخته است‌.

صفحهٔ ۳۴

وی‌ در سفر دیگری به‌ منطقة «ایلاق» (اطراف «تاشکند» کنونی‌) راهی‌ گشته‌ و از محضر مشایخی، چون حاکم بکر بن علی حنفی54 و علی بن عبدالله فقیه اسواری55 استفاده کرده است‌. ملاقات‌ ابن بابویه‌ با شریف‌الدّین محمّد بن حسن علوی‌، معروف به نعمة و تألیف کتاب «من‌ لایحضره الفقیه» برای وی در همین‌ شهر واقع‌ شده است‌.56

نظر به‌ اینکه‌ کتاب‌ کمال‌ الدّین‌ پس‌ از سفر ماوراءالنّهر تألیف شده‌، از مقدّمة آن57 معلوم می‌شود که‌ ابن بابویه‌ در بازگشت‌ از ماوراءالنّهر برای‌ زیارت‌، مجدّداً وارد مشهد شده و سپس به نیشابور رفته‌ و مدّتی در آنجا اقامت گزیده است‌.

وی‌ در‌ دورة اقامت خود، به‌ تبلیغ اعتقاد شیعه‌ در مورد «غیبت» پرداخته و حدّاقل‌ بخشی‌ از «کمال‌‌الدّین» را تألیف کرده است‌.

معلوم نیست ابن بابویه‌ که‌ در نیشابور آرزوی بازگشت به وطنش‌، ری‌ را داشته‌،58 چه‌ زمانی به آ‌نجا بازگشته‌؛ امّا می‌دانیم‌ که‌ تا پایان عمر در ری‌ بوده است.

اساتيد

شیخ صدوق به سبب مسافرت‌های بسیاری که داشته است، از محضر اساتید بسیاری کسب فیض کرده و تقریباً شمارش اساتید ایشان غیرممکن می‌نماید؛ برای نمونه چند تن از اساتید مشهور وی بیان می‌شود:

علي بن بابويه (پدر ايشان)، حسن بن احمد بن ادريس قمي، محمّد بن حسن بن وليد، احمد بن عطّار اشعري قمي، احمد بن علي بن ابراهيم قمي، حسن بن عبدالله عسكري، علي بن محمّد قزويني، حسين بن احمد علوي، علي بن عبدالله ورّاق، محمّد بن احمد بن علي اسدي، محمّد بن احمد شيباني، حسن بن احمد بن ادريس، احمد بن حسن قطّان، احمد بن يحيي مكتب (مؤدّب)، جعفر بن محمّد بن احمد بن علي فقيه مروزي ايلاقي، جعفر بن محمّد بن قولويه قمي، محمّد بن حسن بن علي بن فضّال، محمّد بن حسن بن صلت قمي، ابوجعفر محمّد بن علي بن اسود، محمّد بن علي بن بشار قزويني، محمّد بن علي ماجيلويه قمي، محمّد بن محمّد عصام كليني، محمّد بن موسي بن متوكّل، محمّد بن يعقوب كليني، محمّد بن يحيي بن عمران اشعري قمي، احمد بن زياد بن جعفر همداني، علي بن احمد بن عبدالله برقي، احمد بن محمّد بن هيثم عجلي، محمّد بن ابراهيم ليثي، احمد بن محمّد بن مقري، احمد بن ابي جعفر بيهقي، علي بن موسي مجاور، ابراهيم بن اسحاق طالقاني، محمّد بن ابراهيم بن اسحاق، عبدالله بن محمّد بن عبدالوهاب، محمّد بن قاسم جرجاني، حسين بن ابراهيم مكتب، محمّد بن هارون زنجاني، حسين بن علي بن محمّد قمي، حافظ ابوالقاسم عتاب بن محمّد بن عتاب وراميني، علي بن ابراهيم رازي، علي بن احمد بن متيل، علي بن احمد بن محمّد بن عمران دقاق، علي بن احمد بن مهزيار، علي بن احمد بن موسي دقاق، علي بن فضل بن عباس بغدادي و علي بن محمّد بن عصام.

شاگردان

محمّد بن نعمان (شيخ مفيد)، سيّد مرتضي علم الهدي، علي بن احمد بن عبّاس نجاشي، هارون بن موسي تلعكبري، حسين بن عبيدالله غضائري، حسين بن علي بن بابويه (برادرش)، حسن بن حسين بن بابويه (پسر وي)، حسن بن محمّد قمي، علي بن احمد بن عبّاس نجاشي (پدر نجاشي) و سيّد ابوالبركات علي بن حسن جوزي حسيني حلّي.

مکتب فکری

او از نظر فکری‌ از مکتب‌ اخباریان‌ متقدّم‌ قم‌ به‌ شمار می‌رود. عصر شیخ صدوق، عصر حدیث بوده و ایشان در ادامة حرکت شیخ کلینی، به ضبط و نشر حدیث بنا نهاده است.

صرف نظر از چند شخصیت‌ نه چندان‌ برجسته‌، او را باید آخرین متفکّر این مکتب دانست که آثارش، بخش عمدة میراث اخباریان را تشکیل می‌دهد. مشخّصة کلّی‌ این مکتب که به روشنی در آثار ابن بابویه‌ دیده‌ می‌شود، تکیه‌ بر اخبار و احادیث‌ در تعریف مفاهیم و اثبات قضایای کلامی است‌.

در واقع کلام ابن بابویه‌ را باید متون‌ احادیث دانست که با کمترین تصرّف ممکن، در قالب‌ یک‌ نظام‌ کلامی ریخته شده و تدوین گشته است‌.

فقه وی که نمونة بارزی از مکتب‌ اخباری‌ قم‌ می‌باشد، اساساً تکیه‌ بر حدیث‌ دارد.

ابن بابویه‌ نه‌ تنها قیاس،‌ بلکه‌ استنباط و استخراج را نیز غیرمجاز دانسته‌ است‌.59

آثار فقهی‌ ابن بابویه‌ نیز همچون آثار کلامی وی، عمدتاً متشکّل‌ از متون‌ احادیث‌ با حفظ یا حذف اسناد آنهاست‌ و البتّه‌ در پاره‌ای موارد، به‌ جای لفظ حدیث،‌ معنای آن آمده است‌.

ابن بابویه‌ معمولاً به‌ متن حدیث اکتفا می‌کند و از استنباط خودداری می‌ورزد.

ابن بابویه‌ در جمع بین احادیث متعارض روشی دارد که‌ خود، آن‌ را اصل و رخصت‌ می‌نامد. روش دیگری که وی در جمع بین احادیث پیشنهاد می‌کند، ارجاع احادیث مجمله به احادیث مفسّره است60 که‌ از نظر تاریخ علم اصول، قابل ملاحظه می‌باشد.

ابن بابویه‌ در مواردی‌ نیز به‌ ردّ حدیث‌ می‌پردازد؛ مثلاً در بعضی‌ از موارد که‌ دو حدیث‌ متعارض،‌ یکی موافق رأی عامّه و دیگری مخالف رأی ایشان است، حدیث مخالف را ترجیح داده‌، حدیث‌ موافق را حمل بر تقیّه می‌کند.61و62

موارد دیگری نیز به‌ چشم می‌خورد که‌ ابن بابویه‌ حدیثی را در مقابل معارض آن کنار گذارده‌؛ لیکن‌ دلیل ترجیح را بیان‌ نکرده و این احتمال می‌رود که‌ وی‌ در این ترجیح‌، بر رجال‌ سند تکیه‌ داشته است‌.63و64و65

ابن بابویه‌ گاه نه فروع فقهی‌، بلکه‌ برخی‌ اصول‌ کلّی‌ را بر اخبار آحاد بنا کرده‌ است؛ اگرچه اصل اطلاق پیش از ورود نهی که او مطرح‌ کرده‌،66 پس‌ از او نیز به‌ عنوان یک اصل عقلایی توسط مکاتب دیگر فقه امامی پذیرفته شد.

ابن بابویه‌ اگرچه در فقه خود، مخالف سرسخت قیاس و اجتهاد بود، لیکن‌ فقه وی را نباید یک‌ فقه تعبّدی‌، بلکه‌ باید یک‌ فقه تعلیلی به شمار آورد.

وی‌ به‌ پیروی از احادیث معتقد بود. احکام شرع اغلب تابع مصالح بندگان هستند و این طرز فکر در کتاب‌ «علل الشّرائع» به‌ طور گسترده‌ مطرح‌ شده‌؛ حتّی‌ در کتاب‌ فقهی من‌ لا‌یحضره‌ الفقیه، جابه‌جا مطرح‌ گشته‌ است‌.

ابن بابویه‌ برخی‌ فتاوی شاذ فقهی‌ دارد که‌ موافقی‌ در شیعه‌ برای‌ وی‌ نمی‌شناسیم‌.67

گاه دیده می‌شود که‌ فتوای وی در طول زمان دچار تغییر شده است‌؛ به‌ عنوان نمونه در این مسئله که آیا ماه رمضان همیشه ۳۰ روز است یا می‌تواند ۲۹ روز هم‌ باشد، نظر قدیم‌ وی‌ چنان‌که به صراحت در «رسالة المقنع»68 آمده،‌ احتمال‌ ۲۹ و ۳۰ می‌باشد و ظاهراً در آن‌ هنگام،‌ پیرو نظریّة رایج‌ در مکتب‌ اخباری‌ قم‌ بوده‌ است؛69 لیکن‌ در آثار متأخّر وی‌، چون «الخصال»70 و «رسالة الردّ علی الجنیدیه»،71 به‌ صراحت به ۳۰ روز بودن‌ ماه رمضان فتوی داده است.

عصر صدوق را بايد عصر حديث ناميد؛ دوره‌ای که با حرکت علمی کلینی آغاز شد و با تلاش‌های پيگير و بی‌وقفة صدوق ادامه يافت. شيخ کلينی که او نيز از «کلين» به ری هجرت کرد و در آنجا کتاب «کافی»، اوّلین کتاب از مجموعة چهارگانة روائی شيعه را نگاشت، با اين حرکت علمی جديد، مکتب حديث‌نگاری اهل بيت(ع) را پی نهاد که ديگران از جمله شيخ صدوق، بنای مستحکم ضبط و نشر حديث را بر آن بنياد نهادند.

صفحهٔ ۳۵

صدوق برای ادامة راهی که کلينی در آن قدم نهاده بود، سفرهای علمی خود را آغاز کرد. اين بخش زندگی او را می‌توان فصل جديدی ناميد.

ابن بابویه‌ خود از ارباب جرح و تعدیل است‌. او در ضبط اسناد، اصطلاحات‌ مربوط به‌ نحوة تحمّل حدیث (که‌ در آثار وی‌ هویداست‌)، تفکیک لفظ از معنی‌ در مواردی‌ که‌ حدیث‌ واحد با اسناد متعدّد ذکر شده‌72 و روایت حدیث واحد با اسناد مختلف‌، مانند حدیث‌ اثنا عشر جابر بن سمره از ۱۹ طریق‌ مختلف‌،73 بسیار دقیق‌ است‌.

اغلب‌ آثار حدیثی ابن بابویه‌ آمیخته‌ای از احادیث‌ شیعه‌ با احادیث‌ برگزیدة اهل سنّت است‌.

ابن بابویه‌ به‌ عنوان یک محدّث، نه تنها میراث عظیمی را به‌ آیندگان انتقال داده و بخش قابل توجّهی از احادیث‌ موجود در کتب روایی مسند شیعه‌ پس‌ از سدة پنجم هجری قمری، چون آثار خزّاز، مفید، طوسی‌، ابن رستم‌ طبری‌ و دیگران‌ را به‌ خود اختصاص‌ داده، بلکه‌ در مورد انتقال‌ آثار گذشتگان به آیندگان نیز نقشی‌ اساسی ایفا کرده‌ است؛ به طوری که نوری74 وی‌ را یکی از ۱۲ تنی دانسته که سلسله اجازات،‌ به‌ ایشان منتهی می‌شود.

ابن بابویه‌ در عالم‌ حدیث‌ نه‌ تنها به‌ عنوان ناقل‌، بلکه‌ چنان‌که طوسی75 یادآور شده‌، به‌ عنوان نقّاد احادیث‌ و آگاه‌ به‌ رجال، مطرح است‌.

کتاب‌ معانی الاخبار وی‌ دلیل‌ قاطعی بر تبحّر او در فقه الحدیث و غریب‌ الحدیث‌ است‌. نجاشی76 و طوسی77 کتابی نیز در مورد غریب‌ حدیث‌ پیامبر(ص) و امام علی(ع) برای‌ او ذکر کرده‌اند. نقد اسناد برخی‌ احادیث‌ و حکم به غرابت سندی آن در مواضع مختلف، از آثار وی‌ دیده‌ می‌شود.78و79

در زمینة رجال‌ نیز وی‌ آثار متعدّدی داشته‌80و81 و برخی‌ نظریّات‌ او در کتب رجالی82و83و84 منعکس شده است‌.

در میان‌ عناوین‌ آثار ابن بابویه‌، عناوینی چون «التّاریخ‌»، «مقتل‌ الحسین(ع)» و «تفسیر القرآن» دیده می‌شود85و86و87 که‌ با توجّه به شیوة وی‌ می‌توان حدس زد که‌ جنبة تاریخ و تفسیر روایی داشته‌اند؛ نه‌ درایی‌.

جهاد علمی و فکری شیخ صدوق

اگرچه کلام اخباری ابن بابویه‌ در کلّیات،‌ با کلام‌ سایر مکاتب امامیه هم‌خوانی دارد، امّا در مقایسه‌ای بین «رسالة اعتقادات» ابن بابویه‌ و «رسالة تصحیح الاعتقاد» شیخ مفید که‌ در نقد آن‌ نوشته شده‌، آشکار می‌شود که‌ اختلافات‌ قابل‌ ملاحظه‌ای در مسائل فرعی وجود دارد.88

ابن بابویه‌ از جنبة کلامی، با مکاتب و مذاهب متنوّعی مواجه بوده‌ است. از طرفی‌ وی‌ با برخی‌ از مکاتب امامی که از آنها به‌ اهل غلو و اهل تقصیر (کوتاهی‌ در حقّ ائمّه‌(ع)) تعبیر می‌کند، درگیر بوده‌ و کتابی تحت عنوان «ابطال الغلوّ و التقصیر» در ردّ این دو گروه‌ تألیف کرده است‌.89 بخش دیگری از برخوردهای کلامی وی را مسئلة مهدویّت تشکیل می‌دهد.

ابن بابویه‌ در تبیین مهدویّت از دیدگاه‌ امامیه‌، ضمن تألیف آثار متعدّد، به‌ خصوص‌ مهم‌ترین‌ آنها، کمال‌ الدّین، به‌ ردّ ایرادات معتزله‌، زیدیه‌ و دیگر مخالفان پرداخته و سعی بلیغی در نقض آراء قائلین‌ به‌ فترت‌ (انفصال‌ رشتة امامت‌) و رفع شکّ امامیان متحیّر نموده است‌.

از دیگر ابعاد کلام‌ ابن بابویه، ردّ اتّهاماتی است که از جانب‌ مخالفان متوجّه امامیه می‌گردید؛ به‌ عنوان نمونه وی کتاب «التّوحید» را چنانچه‌ در مقدّمة آن90 متذکّر شده است، به‌ منظور ردّ اتّهامات‌ وارده به امامیه در مورد قول به تشبیه و جبر تألیف کرده است‌.

ابن بابویه‌ مانند اکثر مکاتب دیگر امامی، بین اهل سنّت و ناصبی فرق آشکار گذاشته و ضمن احترام به اهل سنّت (چنان‌که مثلاً از تمجید مشایخ سنّی توسط او بر می‌آید) ناصبی را کافر شمرده91 و برائت از ظالمان‌ نسبت‌ به‌ ائمّه(ع) را از واجبات‌ دانسته‌ است‌.92و93

یکی از حرکت‌های‌ مهمّ‌ ابن بابویه‌ در کلام‌ امامیه را باید تدوین آثاری دانست که نه شکل استدلالی و نه‌ روایی‌، بلکه‌ شکل یک رسالة اعتقادی را داشته‌اند.

«رسالة الاعتقادات» ابن بابویه‌ در واقع، نخستین‌ نمونة شناخته‌ شده از این نوع رسائل در کلام‌ امامیه است که خود ادامة کار او در مجلس‌ ۹۳ از «الامالی»94 و مقدّمة «الهدایة»95 می‌باشد.

این حرکت پس از ابن بابویه‌ نیز توسط سیّدمرتضی در بخش اوّل «رسالة جمل العلم و العمل» و شیخ طوسی در «رسالة اعتقادات» و بعضی‌ دیگر دنبال شد؛ لیکن‌ دوام‌ چندانی‌ نیافت‌.

برخی از کسانی که زندگانی فقيهان را نگاشته‌اند، صدوق را از قلم انداخته و او را در زمرة فقهای نامدار شيعه نياورده‌اند‌! حال آنکه صدوق در بسياری از کتاب‌های خود، از جمله کتاب معروف من لایحضره الفقیه يکی از کتاب‌های چهارگانة اصلی شيعه) روايات را بر اساس مبانی فقهی خود تنظيم کرده و در مقدّمة آن نيز نوشته است: آنچه در اين کتاب آوده‌ام، به آن فتوا می‌دهم.96 يعنی مطابق نظريّات وی در

صفحهٔ ۳۶

احکام است. همچنين کتاب معروف «المقنع» وی در شمار کتب اوّلية فقهی عالم تشيّع قرار دارد و کاملاً جنبة فتوايی دارد و ساير فقها در قرون و اعصار پس از وی، به همين کتاب به مثابه نظريّه‌های فقهی وی استناد کرده‌اند. به علاوه بسياری از رجال‌نويسان، او را در زمرة فقيهان آورده‌اند.

جایگاه علمی

از جمله مسائلي كه دربارة شناخت شخصيت شيخ صدوق بسيار جالب توجّه است، صفاتي است كه امام زمان(عج) وي را پيش از تولدّش بدان‌ها ملقّب كرده است كه عبارتند از: خيّرين، ولد مبارك، ينفع الله به و مانند آن.

به دعای حضرت ولیّ‌عصر(عج) شهرت شيخ صدوق عالمگير شد و تمام دانشوران، زبان به مدح و ثنای او گشودند و در برابر عظمت و گستردگی دانش او خضوع کردند. پس از سفر به بغداد شهرت علمی او آن‌چنان دانشمندان آن ديار را تحت تأثير قرار داده بود که تمام آنها را مجذوب خود کرد و از شعاع وجودی خود بهره‌مند ساخت.

شيخ صدوق را نمی‌توان تنها يک محدّث يا فقيه يا اصولی ناميد؛ بلکه با نظر به گوناگونی تأليفات او و سخنان عالمان دينی در حقّ وی، پی به دامنة دانش بیکران او خواهيم برد. عمر رضا کحّاله از عالمان اهل سنّت در حقّ او نوشته است:

محمّد بن علی بن الحسين... شيعی (ابوجعفر) مفسّر، فقيه، اصولی، محدّث، حافظ، آشنای به رجال و... (بوده است).97

بيشترين فرصت و زحمت وی صرف جمع‌آوری، تدوين، تبويب و نشر احاديث و نگارش کتب مختلف شد و اين امر، جز با تسلّط او بر آن رشته‌های علمی تحقّق نمی‌يافت.

تبويب و تدوين حديث با توجّه به موقعيت زمانی صدوق و نبود يا کمبود امکانات نگارشی و تحقيقی در آن عصر، حاکی از تلاش طاقت‌فرسای او است. امروزه انجام چنين امر بزرگی با وجود امکانات زياد، حتّی از توان يک گروه علمی هم خارج است.

صدوق با کار ابتکار خود در تنظيم آثار معصومان(ع) چشمه‌ساری را جاری ساخت که نسل‌های آينده توانستند از جويبار روان و زلال آن نيازهای علمی و دينی بشريت را مرتفع سازند.

بزرگان علم رجال شيخ صدوق را جليل‌القدر، حافظ احاديث، آگاه به علم رجال و نقّاد اخبار دانسته‌اند. شيخ طوسي مي‌نويسد: در حفظ و كثرت علم در ميان قمي‌ها، مثل ايشان ديده نشده. وي حدود سيصد كتاب به رشتة تحرير در آورده كه اسامي برخي از آنها در كتاب‌هاي شيخ طوسي، علّامه حلّي، نجاشي و... آمده است.

شیخ طوسی در اسانید «الاستبصار»98و99 از وی‌ با لقب عمادالدّین یاد کرده‌ است‌.

رجالي كبير، نجاشي، دربارة شيخ صدوق آورده است:

محمّد بن علي بن حسين بن موسي بن بابويه قمي ابوجعفر (شيخ صدوق)، ساكن ري، بزرگ ما و فقيه ما و چهرة برجستة شيعه در خراسان است و در سال 355ه‍ .ق. به بغداد وارد شد و با اينكه در سنّ جواني بود، همة بزرگان شيعه و شيوخ طايفه از او استماع حديث مي‌كردند.

در پاره‌اي از تأليفات او مي‌بينيم از مصر، «واسط»، بغداد، همدان، نيشابور، «مدائن»، «بصره»، كوفه، «قزوين» و ساير نقاط كه با وسايل و اوضاع و شرايط آن زمان مسافرت ميان آنها اشكالات زيادي داشت، از وي استفتاء مي‌نمودند و ناگفته معلوم است اين نفوذ معنوي و قدرت علمي از يك فقيه بزرگ شيعه در آن روز، امر بسيار جالبي بوده است.

شخصيت علمي و معنـوي او چنان بـود که فقها و دانشمندان شيعه هرجا به نام وي مي‌رسيدند، از وي با بهتـرين عبارات ياد مـي‌کردنـد؛ چنانچه فقيه عظيم الشأني همچون بحرالعلوم، او را رئيس محدّثين خوانده است.

قدیمی‌ترین توثیقی که در مورد ابن بابویه‌ در دست داریم، توثیق ابن ادریس100 و پس‌ از او ابن‌طاووس101 است‌.

ابن طاووس102و103 متذکّر شده که در مورد عدالت وی اتّفاق نظر وجود دارد.

لقب صدوق، بلیغ‌ترین کلمه در بیان‌ امانت وی در روایت است‌. نخستین‌ کسی که ابن بابویه‌ را صدوق‌ نامیده، ابن ادریس104 است‌، لیکن‌ پس‌ از وی‌ تا زمان‌ شهید اوّل105 این لقب شهرت نداشته است‌. برخی‌ از علمای رجال متأخّر مراسل وی را در حکم مسانید دانسته‌اند.106و107

میرزا حسین نوری108 وی را یکی از ۱۲ تنی دانسته که سلسلة اجازات‌ به‌ ایشان منتهی می‌شود.

آثار

ايشان سه كتاب دربارة غيبت امام زمان(عج) دارند. كمال‌الديّن و تمام النعّمـة في اثبات الغيبـة، «الرّسالـة الاوّلـة فی الغیبـة»، «الرّسالـة الثانيّة فی الغیبـة»، «الرّسالـة الثالثـة فی الغیبة»، «علامات آخرالزّمان»، «حذو النعّل بالنّعل» (در اثبات رجعت)، «رسالـة فی الغیبـة الی اهل الرّی و المقیمین بها و غیرهم»، «کشف الحیرة»، «المصباح»، «السّر المكتوم الی الوقت المعلوم»، «جنّـة المقام»، من لایحضره الفقیه (معروف‌ترین کتاب شیخ که شامل 6000 حدیث است)، خصال، معانی الاخبار، علل الشّرایع، التّوحید، «مدینـة العلم»، المقنع در فقه (از جمله کتب فقهی است)، «الهدایة بالخیر» (دربارة جهاد و نقش رهبر مسلمانان است)، الاعتقادات، ابطال الغلوّ و التقصیر، «الأمالی»، «عیون أخبار الرّضا(ع)»، «ثواب الأعمال و عقاب الأعمال»، «کتاب نبوّت»، کتاب اثبات وصيّت علی(ع)، کتاب اثبات خلافت آن حضرت، کتاب اثبات نص بر خلافت آن بزرگوار، کتاب اثبات نص بر امامت ائمّه(ع)، «کتاب معرفت» (در فضل پیغمبر و امیرمؤمنان و حسن و حسین(ع))، «کتاب الاوائل»، «کتاب الاواخر»، «کتاب اوامر»، «کتاب مناهی»، «کتاب فرق»، «کتاب خلق انسان»، «کتاب الرساله در اركان اسلام»، «کتاب امیاه»، «کتاب السّواك»، «کتاب وضو»، «کتاب تیمّم»، «کتاب اغسال«، «کتاب فضیلت مسجد»، «کتاب جمعه و جماعت»، «کتاب سهو»، «کتاب زكات»، «کتاب خمس»، «کتاب جزیه»، «کتاب فضیلت صدقه دادن»، «کتاب صوم»، «کتاب فطرة»، «کتاب اعتكاف»، «کتاب جامع حج»، «کتاب جامع فضل کعبه و حرم»، «کتاب جامع آداب مسافرات حج»، «کتاب جامع فرض حج و عمره»، «کتاب صفات الشّیعه»، «کتاب مصادقة الاخوان»، «کتاب معرفت»، «کتاب مشیخته الفقیه»، «کاشف النّقاب فی تفسیر عیون الرّضا»، «الکاشف الاستار فی ترجمه جامع الاخبار»، «کتاب فضائل الاشهر الثّلاثة»، «روضة المتّقین فی شرح اخبار الائمّة المعصومین(ع)»، «مناهج الحق و النجاه» (سه گفتار اعتقادی)، «طب و درمان» (این کتاب برگزیدة ترجمة فارسی الخصال است)، «خصلت شمار» (شماری از خصلت‌های نیك و بد به ترتیب اعداد، گزیدةکتاب الخصال)، «پاداش و مجازات» (برگزیدة ثواب الاعمال و عقاب الاعمال)، «شفا با قرآن» (برگزیدة ثواب الاعمال و عقاب الاعمال)، «پاداش و کیفرها» (گزیدة ثواب الاعمال و عقاب الاعمال)، «گلچین صدوق» (حكایات و روایت برگزیدة کتاب من لایحضره الفقیه)، «حقوق برادران دینی در اسلام» (مصادقه الخوان)، «چهل چراغ» (روایت حفظ 40 حدیث از زبان رسول اكرم(ص) به علی(ع))، مقتل الحسین(ع)، «سرگذشت سلمان فارسی»، «حاصل الترجمان»، «قرآن مجید: کشف الآیات»، «بركات المشهد المقدّس» (ترجمة عیون اخبار

صفحهٔ ۳۷

الرّضا)، «معانی الاخبار المرویة عن سادات الابرار»، «فشائل عجیب اعمال در دنیا و آخرت» (منتخبی از ثواب الاعمال و عقاب الاعمال شیخ صدوق)، «کتاب المواعظ»، «ماه‌های خودسازی رجب»، «شعبان و رمضان»، «الجوامع»، «مجمل فی القیامة الكبری»، «بیاض مجالس» (مجالسی به نظم و نثر در فضائل و مصائب اهل بیت و ذكر مصیبت امام حسین(ع) و روز محشر و قیامت به نقل از... و شیخ صدوق)، «المنتخب من الاحادیث»، «مجموعه مطالب متفرقه»، «رسالة فی الفقه (بعضی از مباحث مربوط به سه کتاب طهارت»، «صلاة و ضمان» (با استفاده از اقوال فقهای متقدم و متأخر شیعه از جمله شیخ صدوق و...)، «قصّة بلوهر و بوذاسف» (نسخة حاضر روایت ابن بابویه از کتاب کمال الدّین و تمام النعمه که عین الحیوة محمّدباقر مجلسی از روی آن ترجمه گردیده است که خود شیخ صدوق نیز از محمّد بن زكریا روایت کرده است)، «اشعار» (روایتی از امالی صدوق از خطّ میررضی‌الدّین محمّد حسینی نیز در آن آمده است)، «جنگ» (در برگ 12 اقوالی از امالی ابن بابویه نیز آمده است)، «جامع الاخبار» (در فهرست آیت الله گلپایگانی)، مؤلّف جامع الاخبار را محمّد بن محمّد سبزواری دانسته‌اند. در برگ اوّل مؤلّف کتاب محمّد بن ذكر شد و مؤلّف کتاب را چندین نفر مرعشی دانسته‌اند)»، «نافع یوم الحشر»، «امامت» (اقتباس ازکتاب كمال الدّین شیخ صدوق)، «جوامع الفقهیه»، «اعمال روز جمعه»، «فی صفة ملك الموت».

وفات

سرانجام شيخ صدوق اين عالم بزرگوار پس از گذشت هفتاد و چند سال از عمر شريف و پر برکتش در سال ۳۸۱ه‍.ق دعوت حق را لبّيک گفت و در شهر ري ديده از جهان فرو بست. پيکر پاکش در ميان غم و اندوه مردمان در نزديکي مرقد مطهّر حضرت عبدالعظيم(ع) مدفون گرديد.

امروزه، آرامگاهش به نام ابن بابویه در شهر ری مشهور و زیارتگاه مسلمانان و محلّ استجابت دعای مؤمنان است.

پی‌نوشت‌ها:

صفحهٔ ۳۹

پانویس‌های این مقاله

  1. •

    به دلیل تعدّد پی‌نوشت‌ها و به جهت اختصار، از آوردن آنها در متن این شماره خودداری شد. اصل پی‌نوشت‌ها در دفتر مجلّه موجود است.

    بازگشت به ابتدای مقاله ↑