نگاهی مبنایی بر مقوله عذاب در تفسیر المیزان - قسمت اوّل
رضی بهابادی، بی بی سادات - فرشباف فاخر، مهری - معتمد لنگرودی، فرشته
خداوند در نظام تکوین، قوانین ثابت و سنّتهای متعدّدی دارد. یکی از سنّتهای الهی در جهان هستی نسبت به بشر، سنّت عذاب است. عذاب الهی انواع و اقسام گوناگون دارد که برخی از اقسام آن عبارت است از: عذاب استیصال، عذاب غیر استیصال، عذابهای معنوی، عذابهای جسمی و عذابهای اخروی. از میان این عذابها عذاب استیصال مربوط به کفّار است و تحقّق آن، منوط به شرایطی است و زمانی که آن شرایط پدید آید، این عذاب نیز محقّق خواهد شد. نمونة آن را میتوان در اقوام گذشته، همچون قوم ثمود، عاد، نوح و... مشاهده کرد. خداوند در «قرآن» ضمن بیان سرگذشت این اقوام، به علل و عوامل تحقّق این عذاب و راههای رهایی و نجات از آن اشاره کرده است تا انسانها از سرگذشت این اقوام درس عبرت بگیرند و از فراهم نمودن زمینههای هلاک و گرفتای به این عذاب بپرهیزند. این تحقیق به دنبال بررسی عذاب استیصال در قرآن با تکیه بر دیدگاه علّامه طباطبایی است. ایشان نسبت به عذاب استیصال اقوام مختلف بحث جداگانهای در «تفسیر المیزان» ندارد. ایشان ذیل آیات مربوط به عذاب اقوام مختلف، به تفسیر و تشریح عذابها و تبیین عذاب استیصال آنان پرداخته است.
با سیری در آثار نوشته شده دربارة عذاب استیصال، آشکار میشود که پژوهشی در باب عذاب استیصال از نگاه علّامه طباطبایی انجام نشده است. تنها اثری که به صورت ویژه به آن پرداخته، پایاننامة علی فخّاری با عنوان «سنّت استیصال در قرآن» است که در سال ١٣٩٢ در «دانشکدة علوم و معارف قرآن قم» به انجام رسیده است. در این پایاننامه به اسباب عذاب استیصال، راههای دفع آن و اقوام معذّب به این عذاب به طور کلّی از دیدگاه قرآن پرداخته است؛ هرچند در برخی تفاسیر به صورت خیلی جزئی ذیل آیات مربوط به عذاب استیصال به این موضوع پرداخته شده است. بر این اساس پژوهش حاضر با مبنا قرار دادن دیدگاه علّامه طباطبایی، متفاوت از اثر فوق است. در این جستار، پس از تبیین مفهوم عذاب استیصال به این پرسشها پاسخ داده میشود:
1. قرآن کریم چه عواملی را در تحقّق عذاب استیصال و رهایی از آن مؤثّر میداند؟
2. از دیدگاه علّامه طباطبایی، خداوند امّت اسلام را نیز دچار عذاب استیصال مینماید؟
3. دلیل تفاوت عذابهای نازل شده بر اقوام از دیدگاه علّامه چیست؟
مفهومشناسی عذاب استیصال
پیش از بررسی دیدگاه علاّمه طباطبایی در زمینة عذاب استیصال، لازم است مفهوم و معادلهای آن در قرآن کریم بررسی شود.
مفهوم عذاب استیصال
اصل لغوی واژة عذاب از «عذب» است. راغب دربارة این ریشه مینویسد:
عذبته، یعنی گوارایی زندگی را از او بردم؛ مثل مرضته و قذیته که یعنی بیمارش کردم و در چشمش خاشاک ریختم.
«صحاح» و «قاموس قرآن» اصل لغوی عذاب را به معنای منع دانستهاند و معتقدند عذاب را از آنرو عذاب گویند که از راحتی و آسایش منع میکند و آن را از بین میبرد.1
راغب عذاب را به معنای ایجاع شدید، یعنی گرسنگی سخت و شدید دانسته است.2 خداوند دربارة عذاب دنیوی حد
زناکاران میفرماید:
«وَلْیَشْهَدْ عَذَابَهُمَا طَائِفَةٌ مِنَ الْمُؤْمِنِینَ»3
و دربارة عذاب عیبجویان در آیة 19 سورة «نور» فرموده است:
«إِنَّ الَّذِینَ یُحِبُّونَ أَنْ تَشِیعَ الْفَاحِشَةُ فِی الَّذِینَ آمَنُوا لَهُمْ عَذَابٌ أَلِیمٌ»
شایان ذکر است افعالی که بر عذاب دنیوی و اخروی در قرآن کریم همه در باب تفعیل به کار رفته است که دلالت بر کثرت، گستردگی و استمرار عذابها دارد.4
عذاب در قرآن با الفاظ «عظیم»،5 «مهین»،6 «الیم»،7 «مقیم»،8 «حریق»،9 «شدید»،10 «واصب»،11 «نکر»12 و... توصیف شده است.
واژة استیصال در لغت، مصدر از ریشة «أصل» و به معنای از اصل و ریشه برکندن است؛13 چنانکه صاحب «العین» مینویسد:
استأصل الله فلانا أی لم یدع له؛14 یعنی خداوند برای او اصل و ریشه باقی نگذاشت. بنابراین از این واژه زمانی استفاده میشود که اثری از شیء پیدا نباشد و آن شیء به طور کامل از بین رفته باشد. پس عذاب استیصال به مجازاتهایی گفته میشود که برای نابودی اقوام سرکش به هنگامی که هیچ وسیلة بیداری در آنها مؤثّر نگردد، نازل میشود.15 علّامه طباطبایی با توجّه به آیة «وَ مَا كُنَّا مُعَذِّبِینَ حَتَّی نَبْعَثَ رَسُولاً»،16 اتمام حجّت را شرط اساسی عذاب و دچار شدن به عذاب استیصال میداند و معتقد است: آیه در مقام این نیست که حکم عقل را که میگوید عقاب بدون بیان جایز نیست، امضا کند؛ بلکه کاشف از اقتضایی است که عنایت و رحمت خداوندی دارد و آن این است که هیچ قومی را (هرچند مستحقّ عذاب باشند،) به عذاب استیصال دچار نکند؛ مگر بعد از آنکه رسولی به سویشان گسیل دارد تا حجّت را بر ایشان مؤکّد و تمامتر نموده، با بیانهایی پی در پی گوشزدشان کند.»17
واژههای معادل استیصال
واژة استیصال در قرآن به کار نرفته؛ ولی مفهوم این واژه در قرآن کریم با ریشههای «هلک، أخذ، حاق، دمر، رجز، تبر، قصم و قطع دابر» تداعی میشود. همة این واژهها مفهوم هلاکت، درهم شکستن و ریشه کن شدن را در بر دارند و در همة آنها، مفهوم عذاب استیصال نهفته است که ذیل به بررسی آنها میپردازیم. فعل هلک در قرآن اغلب در قالب متعدّی از باب افعال استعمال شده است. این واژه 68 بار در قالب ٢٩ مشتق آمده است.18 اصل واحد در این مادّه چیزی است در مقابل حیات و آن، اعمّ از مرگ و فناست که به معنای تمام شدن حیات است.19 این واژه به سه معنا در قرآن کریم به کار رفته است:
الف) مرگ عادّی و طبیعی؛20 و 21
ب) تباهی و از بین رفتن که از مصادیق هلاک میباشد؛22 و 23
ج) هلاک به وسیلة عقوبت که بیشتر موارد استعمال آن در قرآن همان هلاکت با عذاب است که معنای عذاب استیصال را در بر دارد؛ مانند: «وأنه أهلك عادا الأولی».24 و 25
أخذ
أخذ در لغت به معنای حیازت کردن (گردآوردن) چیزی، دستگیر کردن و گرفتن است.26 این واژه ٢٧٣ بار در قالب 93 مشتق در قرآن آمده است.27 أخذ در قرآن به سه معناست:
الف) پذیرفتن: مانند پیمان گرفتن خداوند از انبیاء؛28
ب) زندانی کردن؛29
ج) عذاب.30 و 31
مادّة أخذ در آیات 73 «سورة حجر» و 94 «سورة هود» به معنای عذاب استیصال به کار رفته است.
حاق
این واژه در لغت به معنای احاطه است. گفته میشود «حاق بهم العذاب حیقا»، یعنی عذاب بر آنان نازل شد و حیق به معنای نزول بلاست.32 این واژه 10 مرتبه در قرآن33 به کار رفته که 9 مورد آن در قالب فعل ماضی حاق و یک مورد آن، فعل مضارع یحیق است و در همة موارد با حرف باء متعدّی شده است. افعال ماضی همه دربارة عذابهایی است که منکران انبیاء را محو و نابود کرد و در گرفتاری موقّتی به کار نرفته است.34 این واژه در آیات 10 «سورة انعام»، 41 «سورة انبیاء»، 34 «سورة نحل» و 83 «سورة غافر» به معنای عذاب استیصال است.
دمر
این واژه در لغت به معنای هلاکت ریشه کن است؛35 چنانکه خلیل بن احمد گفته است: «دمر: الدمار: استئصال الهلاك»؛36 یعنی هلاکتی که از ریشه است. این واژه 10 مرتبه در قالب 6 مشتق در قرآن به کار رفته37 و در آیاتی نظیر «وَإِذَا أَرَدْنَا أَنْ نُهْلِكَ قَرْیَةً أَمَرْنَا مُتْرَفِیهَا فَفَسَقُوا فِیهَا فَحَقَّ عَلَیْهَا الْقَوْلُ فَدَمَّرْنَاهَا تَدْمِیرًا»38 به معنای عذاب استیصال است.
رجز
اصل رجز به معنای اضطراب است و چون ناقه ضعیف شود و قدمهای کوتاه بردارد، رُجْزَ البَعیِر گویند.39 از آنجا که فرد در موقع عذاب دچار اضطراب میشود، این واژه در معنای عذاب استعمال شده است.40 این واژه در قرآن 10 بار در قالبهای «الرُّجْزَ»، «رُجْزَ» و «رِجْزًا» به کار رفته است.41 رجز در آیات «فَبَدَّلَ الَّذِینَ ظَلَمُوا قَوْلًا غَیْرَ الَّذِی قِیلَ لَهُمْ فَأَنْزَلْنَا عَلَی الَّذِینَ ظَلَمُوا رِجْزًا مِنَ السَّمَاءِ بِمَا كَانُوا یَفْسُقُونَ»،42 به معنای عذاب استیصال است.43
تبر
تبر در لغت به معنای شکستن و هلاک کردن است.44 این واژه 6 بار و در قالب 5 مشتق در قرآن آمده است.45 در آیات «وَعَادًا وَثَمُودَ وَأَصْحَابَ الرَّسِّ وَقُرُونًا بَیْنَ ذَٰلِكَ كَثِیرًا * وَكُلًّا
ضَرَبْنَا لَهُ الْأَمْثَالَ ۖ وَكُلًّا تَبَّرْنَا تَتْبِیرًا»46 و «...ولا تزد الظالمین إلا تبارا»،47 واژههای تتبیر و تبار به معنای عذاب مهلک و استیصال است.48
قصم
قصم در لغت به معنای شکستن چیزی است.49 این واژه تنها یک بار در قرآن کریم وآن هم به معنای عذاب استیصال استعمال شده است:50 «وَ كَمْ قَصَمْنا مِنْ قَرْیَةٍ كانَتْ ظالِمَةً وَ أَنْشَأْنا بَعْدَها قَوْماً آخَرِینَ».51
قطع دابر
ترکیب قطع دابر در 4 آیه به کار رفته است:
«فَقُطِعَ دَابِرُ الْقَوْمِ الَّذِینَ ظَلَمُوا...».52 دابر به معنای ریشه است: قطع الله دابره، یعنی خدا ریشه و اصل او را قطع کرد.53 علّامه طباطبایی ذیل آیة «وَ قَطَعْنا دابِرَ الَّذینَ كَذَّبُوا بِآیاتِنا»54 مینویسد: قطع دابر کنایه از هلاکت و قطع نسل است؛ چون دابر هر چیزی به معنای دنبالة آن است؛ حال چه دنباله از طرف گذشته، همچنان که میگویند: أمس الدابر یا از طرف آینده، مثل اینکه میگویند: دابر القوم باشد و معلوم است که هلاکت قومی، موجب هلاکت دنباله و نسل آن قوم نیز هست.55
عذابشوندگان به عذاب استیصال
سیر المیزان بر اساس آیات قرآن کریم اقوامی را مبتلا به عذاب استیصال میداند که در ادامه به بررسی آنها پرداخته میشود.
قوم نوح
حضرت نوح(ع) اوّلین پیغمبری است که برای دین توحید علیه بتپرستی قیام کرده است. قرآن کریم رسالت خود را بازداشتن مردم از عبادت غیر خدا و انذار آنان از عذاب معرّفی مینماید؛56 لیکن سران و اشراف قوم نوح(ع)، رسالت او را منکر شدند.57 نهایت سرکشی قوم کفرپیشة نوح(ع) این است که به او گفتند: «اگر از راستگویان هستی، عذابی را که وعده میدهی، بیاور.»58 نوح(ع) فرمود: «آوردن عذاب، امر الهی است؛ زیرا خداوند مالک امر شما است.»59 و اگر خداوند خواسته باشد شما را اغواء کند تا به او کفر بورزید، اگر من بخواهم نصیحتتان کنم، نصیحتم سودی به حالتان نخواهد داشت. پس کلمة عذاب بر شما حتمی است.60
سپس خداوند نوح(ع) را از ایمان آوردن کفّار قومش مأیوس میکند که منتظر ایمان آوردن کسی نباشد.61 بنابراین کفّار در هرجا و هر زمان که امید ایمان آوردن در آنها باشد، معذّب نمیشوند و بلا بر آنان نازل نمیگردد و وقتی عذاب نازل میشود که کفر در دلهاشان ملکه شده باشد؛ به گونهای که هیچ امیدی به ایمان آوردنشان نباشد.
پس نفرینی که خداوند در «سورة نوح» از آن حضرت حکایت میکند،62 زمانی واقع شده که هنوز فرمان ساختن کشتی از ناحیة خداوند صادر نشده بود و نیز بعد از خبر یأسآوری واقع شده که خداوند از طریق وحی به او داده بود.63
سپس خداوند به او فرمان ساختن کشتی در نظارت خود را میدهد؛64 امّا هنگامی که سران قوم نوح(ع) از کنارش میگذشتند، او را به سخره میگرفتند. نوح(ع) در پاسخ به آنان فرمود که به زودی خواهید فهمید چه کسی دچار عذاب میشود. علّامه مقصود از عبارت «من یأتیه عذاب» را عذاب استیصال در دنیا دانسته که آن همان عذاب غرق است و مراد از «عذاب مقیم» را عذاب آتش در آخرت دانسته که عذابی ثابت و دائمی است.64 شدّت ریختن آب و جریان متوالی باران در عذاب قوم نوح(ع)، در آیة ١١ «سورة قمر» به «بماء منهمر» تعبیر شده است؛ یعنی به گونهای بود که گویی باران در پشت آسمان انبار شده و نمیتوانسته پایین بریزد و همین که درب آسمان باز شد، با شدّت هر چه تمامتر فروریخته است.65
قوم صالح (ثمود)
حضرت صالح(ع) سومین پیغمبری است که قوم ثمود را به توحید دعوت و علیه و ثنیت قیام کرد. ایشان قوم خود را از طریق استدلال اینکه خداوند شما را در زمین ایجاد کرد و آبادانی آن را به شما سپرد، به ارتباط میان خالق و مخلوق اشاره میکند.66 سپس از آنان میخواهد که در برابر خداوند توبه و استغفار کنند؛67 امّا قوم ثمود انکار میکنند و بر بتپرستی که نیاکانشان نیز بر آن بودند، استمرار میورزند. خداوند ناقهای را به عنوان آیت و معجزة نبوّت به صالح(ع) میدهد و این معجزه را به درخواست قوم ثمود از دل صخرة کوه بیرون میآورد.
صالح بعد از اظهار این معجزه به قوم ثمود فرمود: «این ناقه باید آزادانه در زمین خدا بچرد.» و آنها را تحذیر کرد از اینکه آن حیوان را به نحوی اذیت کنند؛68 امّا قوم ثمود به سخنان صالح(ع) گوش ندادند و آن ناقه را ذبح کردند و در اثر کفر و ظلم، گرفتار عذاب استیصال شدند. قرآن دربارة این عذاب تعابیر مختلفی دارد:
«وَ أَخَذَ الَّذِینَ ظَلَمُوا الصَّیْحَةُ فَأَصْبَحُوا فِی دِیارِهِمْ جاثِمِینَ؛69
صیحة آسمانی ستمکاران را گرفت و چنان در دیارشان به رو درافتادند که گویی اصلاً در آن مکان اقامتی نداشتند.»70
در آیاتی دیگر عذابی را که قوم صالح(ع) با آن به هلاکت رسیدهاند، «رجفة» خوانده است.71 رجفة به معنای لرزیدن و اضطراب شدید است72 و در آیة 17 «سورة فصّلت»، عذاب قوم صالح(ع) «صاعقه» نامیده شده است. دلیل آن است که نوعاً صاعقههای آسمانی بدون صیحه و صدای هولناک و نیز بدون رجفه و زلزله نیست؛ چون به طور معمول اینگونه صاعقهها موجب اهتزاز جو میشود و اهتزاز جوّی نیز وقتی به زمین میرسد، موجب لرزیدن زمین میشود و ایجاد زلزله میکند.73
قوم لوط
لوط(ع) از پیروان شریعت ابراهیم(ع) و از نخستین کسانی بود که به ابراهیم(ع) ایمان آورد. خداوند او را با ابراهیم(ع) نجات داده، به سرزمین «فلسطین» (ارض مقدّس) گسیل داشت.74 بر
اساس شواهد تاریخی که علّامه نیز بدان تصریح کرده است، لوط در شهر «سدوم» منزل کرد. مردم این شهر و آبادیها و شهرهای اطراف آن که خداوند آنها را «مؤتفکات» خوانده است،75 بتپرست بودند و عمل فاحشة لواط را مرتکب میشدند و این قوم اوّلین قوم از اقوام و نژادهای بشر بودند که این عمل در بین آنان شایع شد؛76 به طوری که زنان به کلّی متروک شدند و راه تناسل را بستند.77 خداوند لوط(ع) را به سوی این قوم گسیل داشت.78 آن حضرت آنان را به ترس از خدا و ترک فحشا و برگشتن به طریق فطرت دعوت کرد و آنان را انذار نمود؛ ولی جز بیشتر شدن سرکشی و طغیان آنان، ثمرهای حاصل نگشت و جز این پاسخش ندادند که: اینقدر ما را تهدید مکن. اگر راست میگویی، عذاب خدا را بیاور و به این هم اکتفا ننموده، تهدیدش کردند که اگر دست از دعوتش برندارد، او را از شهرشان خارج خواهند کرد و کار را از صرف تهدید گذرانده، به یکدیگر گفتند:
«خاندان لوط را از قریة خود خارج کنید که آنها مردمی هستند که میخواهند از عمل لواط پاک باشند.»79
در نتیجة این عصیانگری، عذاب الهی بر آنان محقّق گردید و خداوند رسولانی از فرشتگان بزرگ خویش را برای هلاک کردن آنان مأمور کرد و آنان به عنوان مهمان بر لوط(ع) وارد شدند. فرشتگان به لوط(ع) دستور دادند که شبانه اهل خود را به جز همسرش برداشته، از قریه بیرون روند و به وی خبر دادند که به زودی مردم شهر در صبح همین شب هلاک میشوند.80
قرآن عذاب استیصال و هلاک قوم لوط(ع) را زیر و رو شدن زمین و بارش سنگ معرّفی میکند.81 این باران از بارانهای معمولی نبود؛ بلکه بارانی مخصوص و از نظر غرابت و شدّت اثر، بی سابقه بوده است.82 قرآن این عذاب را در آیة ٨٢ «سورة هود» تفسیر میکند. علّامه ذیل آیه مینویسد:
یعنی ما آن قریه را زیر و رو کردیم. بلندی آن سرزمین را پست ساخته، بر سر خود آنان واژگون کردیم و سنگهایی از جنس کلوخ بر آنان باریدیم که نزد پروردگارت و در علم او بودند و به همین سبب از هدف به خطا نرفت؛ چون برای خوردن به هدف انداخته شده بود.83
علّامه در جای دیگر، این مطر و باران را همان «سجّیل»84 دانسته است.85 مقصود از سجّیل، کلوخی است که از سنگریزه و گل تشکیل شده باشد. این کلمه معرّب و در اصل به معنای سنگ گل است.86 همچنین قرآن در آیهای دیگر دربارة عذاب این قوم میفرماید:
«إِنَّا أَرْسَلْنَا عَلَیْهِمْ حَاصِبًا إِلَّا آلَ لُوطٍ نَجَّیْنَاهُمْ بِسَحَرٍ»87
کلمة «حاصب» به معنای بادی است که با خود، ریگ و سنگ بیاورد و مراد از آن، بادی است که بر قوم لوط(ع) مسلّط شد و «سجّیل منضود» بر سر آنان ریخت.88
قوم شعیب
حضرت شعیب(ع) پیغمبر شهر «مدین» بود.89 در قرآن از قوم شعیب با عنوان «اصحاب أیکه» نام برده شده است.90 قوم شعیب بت میپرستیدند. آنان مردمانی برخوردار از نعمتهای الهی بودند. امنیت، رفاه و ارزانی قیمتها و فراوانی نعمت داشتند؛ ولی به فساد، به ویژه به کمفروشی و نقص در ترازو و قپان مبتلا شدند.91 خداوند شعیب(ع) را به سوی آنها مبعوث کرد و دستور داد تا مردم را از پرستش بتها، فساد در زمین و نقص کیلها نهی کند و آن حضرت مردم را بدانچه مأمور شده بود، دعوت فرمود و آنان را انذار کرد،92 بشارت داد93 و مصائبی که به قوم نوح، قوم هود، قوم صالح و قوم لوط(ع) رسیده بود، به یادشان آورد؛94 امّا جز چند نفر به وی ایمان نیاوردند و مردم دیگر را از پیروی آن جناب برحذر داشتند. بر سر هر راهی که به جناب شعیب(ع) منتهی میشد، مینشستند و رهگذران را از اینکه نزد ایشان بروند، میترساندند و کسانی را که به وی ایمان آورده بودند، از راه خدا منع میکردند95 و او را تهدید به قتل و سنگسار مینمودند.96 همچنین به تهمت زدن شعیب(ع) پرداختند. گاهی او را ساحر خواندند و زمانی او را کذّاب معرفی کردند97 و به او گفتند: «که اگر از راستگویانی، قطعهای از آسمان را بر سر ما بینداز!»98 تا آنکه آن حضرت از ایمان آوردنشان مأیوس گردید99 و از خداوند درخواست فتح و پیروزی نمود.100 به دنبال این دعا خداوند «عذاب یوم الظلة» را بر آنان نازل فرمود.101 مقصود از «یوم الظلة»، همان روز عذاب قوم شعیب(ع) است که ابری بر آنان سایه افکند102 و آنها را «رجفة» فراگرفت.103 رجفة به معنای اضطراب و لرزش خیلی سخت است104 و «جاثمین» به معنای نشستن یا زانو نهادن است. این تعبیر کنایه از مرگ است؛ یعنی زلزلة سختی اهل مدین را گرفت و صبح همه در خانههایشان مرده بودند و دیگر از جای خود حرکت نکردند.105
در جای دیگر، قرآن کریم دربارة داستان قوم مدین میفرماید: «وَ أَخَذَتِ الَّذِینَ ظَلَمُوا الصَّیْحَةُ فَأَصْبَحُوا فِی دِیَارِهِمْ جَاثِمِینَ».106 این آیات بیان میکند که اهل مدین هم دچار صاعقه و هم زلزله شدند.
قوم عاد
قوم عاد در سرزمین «احقاف» زندگی میکردند.107 احقاف جمع
حقف به معنی تپّههای شنی، بزرگ، مستطیلی و طولانی است که به حدّ کوه نمیرسد.108 «صاحب التحقیق» احقاف را سرزمینهای جنوب «حجاز» میداند که بین «یمن» و «عمان» واقع شدهاند و مکان سکونت قوم عاد بودهاند.109 از آیة 69 «سورة اعراف» و آیة 46 «سورة ذاریات» مستفاد میشود که این قوم بعد از قوم نوح(ع) بودهاند. قوم عاد مردمانی غرق در نعمت خداوند و با تمدّنی عظیم بودند110 تا اینکه وضع خود را تغییر دادند و مسلک بتپرستی را برگزیدند و طاغیان مستکبر خود را اطاعت میکردند. خداوند متعال به دلیل این انحرافهایشان، هود(ع) را مبعوث کرد تا آنان را به سوی حق دعوت کند. هود(ع) آنان را به پرستش خدای یگانه دعوت کرد و از پرستش بتها منع نمود و به آنان فرمان داد تا از استکبار و طغیان دست برداشته، به عدل و رحمت در بین خود رفتار کنند. با این حال، مردم با خیرخواهی آن جناب با اباء و امتناع مقابله کردند و با انکار با او روبهرو شدند و
جز عدّة کمی ایمان نیاوردند و نسبت سفاهت و دیوانگی به آن حضرت دادند!111 در اثر این عصیان، هود(ع) آنان را تهدید کرد که خداوند متعال شما را از بین میبرد و قومی دیگر خلق میکند که جای شما را بگیرند و مانند شما نباشند و خلفای خدا در زمین باشند.112 در پی این تهدید و اتمام حجّت، خداوند عذاب استیصال بر آنان نازل کرد؛ به این صورت که بادی عقیم از باران (باد بدون باران) به سوی آنها گسیل داشت. باد مذکور بادی است که هر چیزی را که در سر راهش واقع شده باشد، هلاک میکند؛ چه انسان، چه جنبندگان و چه اموال113 و همه را مانند استخوان پوسیده کرد؛114 بادی صرصر، بادی است سخت سرد و بسیار تند و با صدایی مهیب.115 این باد در ایّام نحس به مدّت هفت شب و هشت روز پی در پی بر آنان مسلّط شد؛ به گونهای که مردمان آن قوم مانند ریشههای توخالی درخت خرما به زمین افتادند116 و حتّی یک نفر هم از آنان زنده نماندند؛117 به طوری که مردم بلندبالای آن قوم را همچون نخل منقعر (درخت خرمای کنده شده) از جای برکند.118
قوم فرعون
خداوند برای نجات بنیاسرائیل از سیطرة فرعونیان و بیرون کردن آنان از سرزمین فرعونیان، حضرت موسی(ع) را با معجزات و دلایل روشن به سویشان گسیل داشت؛119 لیکن آنان حضرت را انکار کردند و او را تهدید کردند که تو را سنگسار میکنیم. موسی(ع) نزد پروردگارش آنان را قوم مجرم خواند که مستحقّ هلاک بودند.120
بر طبق آیة ١٣٣ «سورة اعراف»، عذابهای متعدّدی همچون طوفان، مگسهای ریز (شپش)، ملخ، قورباغه و خون بر قوم فرعون نازل شد. این عذابها، یک جا و یک دفعه بر قوم فرعون فرود نیامد؛ بلکه هریک با تفصیل و جدای از هم فرستاده میشد و این خود دلیل بر آن است که این آیات، آیاتی الهی است که هریک، در زمان مناسب خود نازل میشود؛ زیرا اگر یکجا نازل میشد، ممکن بود تصوّر کنند یک امر اتّفاقی بوده، ربطی به موسی(ع) و نفرین او نداشته است.121 زمانی که عذابی بر بنیاسرائیل واقع میشد، از حضرت موسی(ع) میخواستند که با دعایش عذاب را از آنان دفع کند؛ لیکن وقتی به دعای موسی(ع) عذاب برداشته میشد، عهد خود را میشکستند122 و سرانجام خداوند از آنان انتقام گرفت و در دریا غرقشان ساخت.123
قوم سبأ
مردم سبأ قومی قدیمی از عرب بودند که در «یمن» زندگی میکردند. در این سرزمین دو مزرعه از نظر حاصلخیزی، تمام اقتصاد آن مردم را اداره مینمود.124 همچنین نزدیکی قریهها به یکدیگر و امنیت راهها و آسانی سیر و فراخی زندگی از دیگر نعمتهای قوم سبأ بود؛125 ولی از زیادی نعمت ملول شدند و به تنگ آمدند و گفتند: «پروردگارا! بین سفرهای ما دوری بینداز (؛ یعنی سفرهایمان را طولانی کن) تا مسافتهای دور برویم و بار سفر دور ببندیم، بیابانها و بادیهها بپیماییم. همچنین از شکر خدا و عبادت او که بدان مأمور شده بودند، روی گردانیدند و این کفران و طغیانی از آنان بود.126
خداوند با سیل عرم آنان را عذاب کرد تا همة شهر، باغات و مزارع آنها را غرق کند و به جای آن دو بهشت، دو سرزمین بگذارد که طرفاء و گیاهان تلخ و بوتة سدر از آن سر درآورد.127
عذاب قوم سبأ با سیل عَرم بوده است. عرم در اصل به معنای خشونت، کجخلقی و سختگیری است128 و توصیف سیلاب به آن، اشاره به شدّت خشونت و ویرانگری آن است.129 این عذاب به گونهای بود که اثری از آنان باقی نگذاشت و جز داستان، چیزی از آنها باقی نماند.130
اصحاب رَسّ
صاحب المیزان برای اصحاب رس دو دیدگاه ذکر میکند: یکی از آنها سخن صاحب «مجمع البیان» است که میگوید:
کلمة رس به معنای چاهی است که طوقة چینی شده باشد و اصحاب رس مردمی بودند که بعد از قوم ثمود آمدند و بر لب چاهی زندگی میکردند و خداوند پیغمبری به سویشان گسیل داشت؛ ولی ایشان او را تکذیب کردند و خدا آنان را هلاک کرد.131
رس نام رودخانهای بود که قوم رس در کنار آن منزل داشتند و روایات شیعه نیز مؤیّد این دیدگاه هستند.132 علّامه طباطبایی این روایت طولانی را ذکر کرده است.133 خداوند در آیات ٣٨ و ٣٩ «سورة فرقان»، در کنار هلاک قوم عاد و ثمود، از اصحاب رس نیز سخن میگوید و آنان را جزو هلاکشدگان به عذاب استیصال میداند و میفرماید:
«وَكُلًّا ضَرَبْنَا لَهُ الْأَمْثَالَ وَكُلًّا تَبَّرْنَا تَتْبِیرًا»134
اصحاب قریه
اصحاب قریه قومی بتپرست و مشرک بودند که خداوند برای هدایت آنان دو رسول خود را فرستاده بود و مردم آن دو را تکذیب کرده بودند و خداوند آنان را به رسول سوم تقویت کرد.135 اصحاب قریه در پاسخ به پیامبران، آنان را بشری شبیه خود دانستند و انکار میکردند.136 همچنین مردم قریه رسولان را بدقدم و شوم دانستند و سوگند خوردند که اگر دست از سخنان خود برندارند و تبلیغات خود را ترک نکنند، آنان را سنگباران و به عذاب دردناک دچار میکنند.137
رسولان در پاسخ، آنان را «قومی متجاوز که معصیت را از حد گذراندهاند»، معرّفی کردند.138 در نتیجة این تکذیبها خداوند آنان را هلاک ساخت و هلاکت آنها چیزی جز یک صیحه نبود که ناگهان همه را خاموش و بیحرکت کرد.139 علّامه معتقد است سبب هلاک اهل قریه، امری بود که آسانتر از آن دیگر تصوّر نمیشد و آن یک صیحه بود که ناگهان برخاست و مردم را در جای خود خشکانید و بی سر و صدا و بی حس و حرکت شدند؛ به طوری که صدای آهسته هم از ایشان شنیده نمیشد تا اینکه تا آخرین نفر مردند و بیحرکت شدند.140
پینوشتها:
پانویسهای این مقاله
- ۱
1. جوهری، اسماعیل بن حماد، «الصحاح»، 1376ه .ق.، تحقیق: احمد عبدالغفور عطار، بیروت، دارالعلم للملایین، ج ١، ص ١٧٨؛
قرشی، علیاکبر، «قاموس قرآن»، تهران، دارالکتب الإسلامی، 1371، ج 4، ص 390.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۲
2. راغب اصفهانی، حسین، «المفردات فی غریب القرآن»، تحقیق: صفوان عدنان داودی، بیروت، دارالعلم الدار الشامیه، ص 555.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۳
3. سورة نور(24)، آیة 2.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۴
4. «الصحاح»، ج 4، ص 310 و نیز ر.ک: سامرائی، فاضل صالح، «معانی الأبنیة فی العربیة»، بی جا، دار عماد، 1418ه .ق.، ص 65.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۵
5. سورة بقره(1)، آیة ٧.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۶
6. همان، آیة 90.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۷
7. همان، آیة 104.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۸
8. سورة مائده(5)، آیة 37.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۹
9. سورة انفال(8)، آیة 50.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۱۰
10. سورة آل عمران(3)، آیة 4.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۱۱
11. سورة صافّات(37)، آیة 9.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۱۲
12. سورة کهف(18)، آیة ٨٧ و سورة طلاق(65)، آیة ٨.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۱۳
13. ابن منظور، محمّد بن مکرم، «لسان العرب»، بیروت، دار صادر، 1414ه .ق.، ج 11، ص 16.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۱۴
14. فراهیدی، خلیل بن احمد، «کتاب العین»، قم، انتشارات هجرت، 1410ه .ق.، چاپ دوم، ج 7، ص 156.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۱۵
15. مکارم شیرازی، ناصر و دیگران، «تفسیر نمونه»، تهران، دارالکتب الإسلامیه، 1374، چاپ اوّل، ج 17، ص 159.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۱۶
16. سورة إسراء(17)، آیة 15.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۱۷
17. طباطبابی، سیّدمحمّدحسین، «المیزان فی تفسیر القرآن»، قم، دفتر انتشارات اسلامی جامعة مدرّسین حوزة علمیه، 1417ه .ق.، ج 13، ص 58.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۱۸
18. روحانی، محمود، «معجم الإحصائی لألفاظ القرآن الکریم»، مشهد، انتشارات آستان قدس رضوی، چاپ اوّل، ج 1، ص 566.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۱۹
19. مصطفوی، حسن، «التحقیق فی کلمات القرآن الکریم»، تهران، وزارت فرهنگ و ارشاد اسلامی، 1368، ج ١١، ص ٢٧٢.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۲۰
20. سورة غافر(40)، آیة 34؛ سورة نساء(4)، آیة 176؛ سورة جاثیه(45)، آیة 24.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۲۱
21. بلخی، مقاتل بن سلیمان، «الأشباه و النظائر فی القرآن الکریم»، ترجمة محمّد روحانی و محمّد علوی مقدم، تهران، انتشارات علمی و فرهنگی، 1379، ص ٢٩٣؛ «المیزان فی تفسیر القرآن»، ج ١٣، ص ١٣٢.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۲۲
22. سورة بقره(2)، آیة 205؛ سورة آلعمران، آیة 117؛ سورة بلد(90)، آیة 6.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۲۳
23. «الأشباه و النظائر فی القرآن الکریم»، ص 294.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۲۴
24. سورة نجم(53)، آیة 50.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۲۵
25. «المفردات فی غریب القرآن»، ص 844؛ «الأشباه و النظائر فی القرآن الکریم»، ص 294.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۲۶
26. «کتاب العین»، ج 4، ص 298؛ «لسان العرب»، ج 3، ص 472.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۲۷
27. «معجم الإحصائی لألفاظ القرآن الکریم»، ج 1، ص 366.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۲۸
28. سورة آلعمران(3)، ص 81؛ سورة مائده(5)، آیة 41.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۲۹
29. سورة یوسف(12)، آیات ٧٨ و ٧٩.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۳۰
30. سورة هود(11)، آیة 102؛ سورة غافر(40)، آیات ٢١ و ٢٢.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۳۱
31. «الأشباه و النظائر فی القرآن الکریم»، صص 285-286؛ «المیزان فی تفسیر القرآن»، ج ١٧، ص ٣٨.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۳۲
32. طریحی، فخرالدین، «مجمع البحرین»، تحقیق: احمد حسینی، تهران، کتابفروشی مرتضوی، 1375، ج 5، صص 152-153؛ «التحقیق فی کلمات القرآن الکریم»، ج ٢، ص ٣٣٢.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۳۳
33. «معجم الإحصائی لألفاظ القرآن الکریم»، ج 1، ص 413.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۳۴
34. «قاموس قرآن»، ج 2، ص 209.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۳۵
35. «لسان العرب»، ج 4، ص 291؛ «المفردات فی غریب القرآن»، ص ٣١٨.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۳۶
36. «کتاب العین»، ج ٨، ص ٣٩.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۳۷
37. «معجم الإحصائی لألفاظ القرآن الکریم»، ج 1، ص 427.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۳۸
38.سورة إسراء(17)، آیة 16؛ سورة محمّد(47)، آیة 10؛ سورة نمل(27)، آیة 51؛ سورة أحقاف(46)، آیة 25؛ سورة فرقان(25)، آیة 36.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۳۹
39. «لسان العرب»، ج 5، ص 349.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۴۰
40. «کتاب العین»، ج 6، ص 66.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۴۱
41. «معجم الإحصائی لألفاظ القرآن الکریم»، ج ١، ص ٤٣٦.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۴۲
42. سورة بقره(2)، آیة 59؛ سورة أعراف(7)، آیة 162؛ سورة عنکبوت(29)، آیة 34.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۴۳
43. «المیزان فی تفسیر القرآن»، ج ١، ص 190 و ج 6، ص 125.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۴۴
44. «المفردات فی غریب القرآن»، ص 162 و «مجمع البحرین»، ج ٣، ص ٢٣٢.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۴۵
45. «معجم الإحصائی لألفاظ القرآن الکریم»، ج ١، ص ٣٨٧.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۴۶
46. سورة فرقان(45)، آیات 38 و 39.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۴۷
47. سورة نوح(71)، آیة 28.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۴۸
48. «المیزان فی تفسیر القرآن»، ج 20، ص 37.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۴۹
49. «المفردات فی غریب القرآن»، ص 673.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۵۰
50. «معجم الإحصائی لألفاظ القرآن الکریم»، ج 1، ص 521.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۵۱
51. سورة انبیاء(21)، آیة 11.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۵۲
52. سورة أنعام(6)، آیة 45؛ سورة شعراء(26)، آیة ١٣٩؛ سورة انفال(8)، آیة ٧ و سورة حجر(15)، آیة 66.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۵۳
53. «لسان العرب »، ج 4، ص 268.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۵۴
54. سورة أعراف(7)، آیة 72.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۵۵
55. «المیزان فی تفسیر القرآن»، ج 8، ص 180.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۵۶
56. سورة هود(11)، آیات 25 و 26.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۵۷
57. همان، آیة 27.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۵۸
58. همان، آیة 32.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۵۹
59. همان، آیة 33.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۶۰
60. «المیزان فی تفسیر القرآن»، ج 10، ص 217.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۶۱
61. سورة هود(11)، آیة 36.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۶۲
62. سورة نوح(71)، آیات 26 و 27.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۶۳
63. همان، آیة 223.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۶۴
64. همان، آیة 225.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۶۵
65. همان، ج 19، ص 68.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۶۶
66. «المیزان فی تفسیر القرآن»، ج 10، ص 309.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۶۷
67. سورة هود(11)، ص 61.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۶۸
68. همان، آیة 313.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۶۹
69. همان، آیة 67.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۷۰
70. همان، آیة 314.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۷۱
71. سورة اعراف(7)، آیات 78 و 91.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۷۲
72. «المیزان فی تفسیر القرآن»، ج ٨، ص ١٨٢.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۷۳
73. سورة اعراف(7)، آیات ١٨٢ و ١٨٣.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۷۴
74. «المیزان فی تفسیر القرآن»، ج 10، ص 352.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۷۵
75. سورة توبه(9)، آیة 70.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۷۶
76. سورة اعراف(7)، آیة 80.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۷۷
77. سورة عنکبوت(29)، ص 29.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۷۸
78. سورة شعراء(26)، آیة 162.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۷۹
79. «المیزان فی تفسیر القرآن»، ج 10، ص 353.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۸۰
80. سورة هود(11)، آیة 81؛ سورة حجر(15)، آیة 66.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۸۱
81. سورة اعراف(7)، آیة 84؛ سورة شعراء(26)، آیة ١٧٣.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۸۲
82. «المیزان فی تفسیر القرآن»، ج 8، ص 185.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۸۳
83. همان، ج 10، ص 344.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۸۴
84. سورة حجر(15)، آیة 74.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۸۵
85. «المیزان فی تفسیر القرآن»، ج 15، ص 311.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۸۶
86. «المفردات فی غریب القرآن»، ص 398.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۸۷
87. سورة قمر(54)، آیة 34.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۸۸
88. «المیزان فی تفسیر القرآن»، ج 16، ص 81.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۸۹
89. همان، ج 15، ص 312.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۹۰
90. سورة شعراء(26)، آیة 176.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۹۱
91. سورة هود(11)، آیة 84.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۹۲
92. سورة اعراف(7)، آیة 85؛ سورة هود(11)، آیة 85؛ سورة شعراء(26)، آیة 181.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۹۳
93. سورة هود(11)، آیات 86 و 90.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۹۴
94. همان، آیة ٨٩.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۹۵
95. سورة أعراف(7)، آیة 86.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۹۶
96. سورة هود(11)، آیة 91.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۹۷
97. سورة شعراء(26)، آیات 185 و 186.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۹۸
98. همان، آیة 187.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۹۹
99. سورة هود(11)، آیة ٩٣.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۱۰۰
100. سورة اعراف(7)، آیة 89.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۱۰۱
101.سورة شعراء(26)، آیة ١٨٩.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۱۰۲
102. «المیزان فی تفسیر القرآن»، ج 15، ص ٣١٣.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۱۰۳
103. سورة اعراف(7)،آیة ٩١؛ سورة عنکبوت(29)، آیة ٣٧.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۱۰۴
104. «المفردات فی غریب القرآن»، ص 344.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۱۰۵
105. «المیزان فی تفسیر القرآن»، ج 16، ص 126.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۱۰۶
106. سورة هود(11) آیة 94؛ سورة فصلت(41)، آیة ١٣.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۱۰۷
107. سورة احقاف(46)، آیة ٢١.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۱۰۸
108. «المفردات فی غریب القرآن»، ص 248.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۱۰۹
109. «التحقیق فی کلمات القرآن الکریم»، ج ٢، ص 261.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۱۱۰
110. سورة فجر(89)، آیة ٨.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۱۱۱
111. سورة اعراف(7)، آیة 66.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۱۱۲
112. سورة هود(11)، آیة 57.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۱۱۳
113. «المیزان فی تفسیر القرآن»، ج 18، ص 212.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۱۱۴
114. سورة ذاریات(51)، آیة 42.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۱۱۵
115. سورة حاقه(69)، آیة 6.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۱۱۶
116. همان، آیة ٧؛ سورة فصلت(41)، آیة 16.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۱۱۷
117. «المیزان فی تفسیر القرآن»، ج ١٩، ص ٣٩٣؛ همان، ج ١٧، ص 377.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۱۱۸
118. سورة قمر(54)، آیة 20.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۱۱۹
119. سورة دخان(44)، آیات 17-19؛ سورة هود(11)، آیة 96.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۱۲۰
120. سورة دخان(44)، آیات 20 و 22.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۱۲۱
121. «المیزان فی تفسیر القرآن»، ج ٨، ص 228.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۱۲۲
122. سورة اعراف(7)، آیات 134-135
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۱۲۳
123. همان، آیة 136؛ سورة دخان(44)، آیة 24 و سورة هود(11)، آیة ٩٩.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۱۲۴
124. سورة سبأ(34)، آیة 15.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۱۲۵
125. همان، آیة ١٨.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۱۲۶
126. «المیزان فی تفسیر القرآن»، ج ٨، ص 365.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۱۲۷
127. همان، ص 364.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۱۲۸
128. «کتاب العین»، ج ٢، ص 136.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۱۲۹
129. «تفسیر نمونه»، ج 18، ص 59.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۱۳۰
130. سورة سبأ(34)، آیة 19.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۱۳۱
131. طبرسی، فضل بن حسن، «مجمع البیان فی تفسیر القرآن»، تهران، ناصرخسرو، 1372، ج ٧، ص267.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۱۳۲
132. بحرانی، هاشم، «البرهان فی تفسیر القرآن»، تهران، بنیاد بعثت، 1416ه .ق.، ج 4، ص 133.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۱۳۳
133. «المیزان فی تفسیر القرآن»، ج 15، ص 218.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۱۳۴
134. سورة فرقان(25)، آیة 39.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑