محمد السماک
هنگامی که مقاله دکتر دن لایدینز را از دیدگاه اسلامی مطالعه میکردم، نتوانستم، نگویم: آمین. و هنگامی که او بنیادگرایی مسیحی آمریکا را مورد بررسی قرار میداد، احساس کردم، میتوانم همین منطق مورد استفاده توسط وی را در تحلیل و بررسی اصولگرایی یا بنیادگرایی اسلامی نیز بهکار ببرم.
الف) فقط در جامعه دیکتاتوری اصل داشتن دید ثابت و تغییرناپذیر نسبت به جهان که این مکتب بر آن تکیه دارد، حفظ میشود.
ب) پیشفرضهایی که عنوان میکند، زندگی تمام غیر بنیادگرایان زندگی پرباری است، اما ایمان اندکی دارند و حضور خداوند را واقعا در حیات و زندگی خویش تجربه نمیکنند.
ج) اعتقاد به اینکه، مدرنیسم1 تهدیدی علیه فهم سنتی مذهب میشود.
د) تصمیم بر گسترش حوزههای منفک مربوط به ایشان و رد تمام کسانی که خارج از این حوزههای بسته قرار دارند و کافر فرض نمودن ایشان.
من با این نظر او که عنوان کرد، بنیادگرایان به بحث و گفتوگوها به عنوان چانهزنی بر سر «حق و حقیقت» نگاه میکنند و یا حتی تمام حقایقی که به آنها ایمان دارند، موافق هستم. در حالی که ما، غیر بنیادگرایان، دید کاملاً متفاوت نسبت به آنها داریم. ما اعتقاد داریم، بحث و گفتوگو، فرهنگ پژوهش و تحقیق پیرامون حق را تشکیل میدهد، از دید دیگر، مابقی باید با ما متفاوت باشند والا دیگر، نمیتوان به آنها «دیگران» اطلاق کرد.
دکتر لایدینز به این نتیجه میرسد که: «مسیحیان و مسلمانان و دیگر مؤمنان ادیان میبایست در اوضاع و احوال جهانی که در آن بهسر میبریم، دقت و تأمل کنند. این امکان وجود ندارد که مؤمنان بگویند، جهان به دو بخش تقسیم شده است، یک بخش آن را مؤمنان و بخش دیگر آن را افراد دیگر اشغال کردهاند. نمیتوان تعدد وکثرت ادیان را که به یکسان در یک دولت، جامعه و حتی در یک خانواده به چشم میخورد، نادیده انگاشت.»
این نتیجه که لایدینز به آن دست مییابد، سؤال بزرگی مطرح میکند: چه تفاوتی میان کسی که میگوید جهان به دو بخش تقسیم میشود: بخشی که مؤمنان به اسلام در آن به سر میبرند و بخشی که دیگران آن را اشغال مینمایند و منظور کسانی هستند که آنها را کافر و دشمن اسلام توصیف میکند، با کسی که میگوید، جهان به دو بخش تقسیم شده است: نیکوکارانی که با ما هستند و بدکارانی که علیه ما هستند، وجود دارد؟
بنیادگرایی نتیجه و حاصل یک آیین نیست، بلکه با تمام اعتقادات مذهبی و غیر مذهبی همسان است. خطر بنیادگرایی در این نهفته است که آنها به خود اجازه میدهند، به نام خداوند سخن گویند و او را وادارند، به هر آنچه ایشان اعتقاد دارند، عمل کند.
هنگامی که لایدینز این نوع از لاهوت تفرقه میان مؤمنان دیگر (یا ادیان دیگر) را وضع میکند، ما نمیتوانیم بر نزاع و اختلافی که از آن حاصل میشود،
غلبه کنیم یا راهحلی برای آن بیابیم. اگر این خطری علیه ما ایجاد کند و این بالفعل مسئله خطرناکی نیز به شمار میآید، بنابراین وقتی بنیادگرایان بر کاخ سفید در واشنگتن سایه میافکنند و باعث میشوند تصمیماتی اتخاذ شود که بر سراسر جهانی که در آن به سر میبریم، مسری باشد، چه بگوییم؟
دکتر لایدینز در مقاله خویش به این حقیقت اشاره میکند، اما به تفصیل وارد آن نمیشود، در حالیکه من اعتقاد دارم، این نکته آن قدر مهم است که در آن تأمل کنیم و به دوری بنیادگرایی مسیحی آمریکا توجه نماییم.
روی اوّل
در اوّل ژانویه سال 2002 و در برنامه باشگاه هفتصد شبکه CBN پت رابرتسون عنوان کرد:
اگر ایالات متحده بخواهد در پیشگوییهای کتاب مقدس دخالت کند و قدس شرقی را از یهود بازپس گیرد [...] و آن را پایتخت دولت فلسطین اعلام کند، ما میخواهیم خشم و غضب خداوند بر سر ما فرو ریزد.
و جری فالویل میگوید:
لازم است تمام مسیحیان از اسرائیل حمایت کنند و اگر در پشتیبانی از اسرائیل شکست بخوریم، جایگاه مهم ما نزد خداوند از بین میرود.
و هال لیندسی میگوید:
اگر ایالات متحده به اسرائیل پشت کند، موجودیت دولت ما از بین خواهد رفت.
روی دیگر
وبر و هاتچینگز2 در کتاب خویش تحت عنوان آیا این آخرین قرن است؟ میگویند:
«جهان عرب» جهان ضد مسیح3 است.
و فرانکلین گراهام میگوید:
اسلام دین شرارت و نفرت است.
و کلارنس واینگر میگوید:
ما میبایست دیگران را تشویق کنیم، طرحها و برنامههای خداوند را بفهمند، نه طرحها و برنامههایی که بشر در سازمان ملل متحد، ایالات متحده، اتحادیه اروپا، اوسلو وغیره پایهریزی میکند. خداوند با هر طرح و برنامهای که از قدس قدیمی و مناطق معبد و کوه زیتون چشمپوشی کند و آن را به جهان اسلام بدهد، موافق نیست. مسیّا4 به شهر اسلامی که قدس نامیده میشود، پای نخواهد گذاشت، بلکه به شهری یهودی که اورشلیم نامیده میشود و یهود را در آنجا گرد خواهد آورد، پای میگذارد.
اینها دو روی سکه همان بنیادگرایی است که اختیاراتی به کاخ سفید و به همراه آن جورج بوش رئیسجمهور آمریکا میدهد. بنابراین میتوانیم بگوییم آنها نه به خدا که به بنیادگرایی ایمان دارند!!
رئیسجمهور پیشین آمریکا جیمی کارتر میگوید:
تأسیس دولت اسرائیل در سال 1948، بازگشت به سرزمین کتاب مقدس را که یهود صدها سال پیش از آن بیرون رانده شدند، فراهم میسازد. تأسیس امت اسرائیل تکمیل پیشگوییهای کتاب مقدس و جوهر تمام کارهاست.
این پیشگوییهای کتابی، لاهوت «هارمجدون» را تبلیغ میکند که رئیسجمهور پیشین آمریکا، رونالد ریگان به آن اعتقاد داشت. ریگان در سال 1983 در حالیکه روی سخن خویش را به ایپاک ـ لابی یهود ـ نموده بود، گفت:
هنگامی که به پیامبران گذشته در عهد قدیم کتاب مقدس و نشانههایی که نبرد هارمجدون را پیشگویی میکند، باز میگردم. از خود میپرسم، ممکن است نسل ما شاهد وقوع این نبرد باشد. باور کنید، این پیشگوییها به تأکید منطبق بر دورههایی است که ما در کانون آن به سر میبریم.
ایندو مثال را ذکر کردم تا بگویم، جورج بوش دومین رئیس جمهور آمریکا نیست که به بنیادگرایی ایمان دارد و در ادارات دولت خویش رهبران قدرتمند و وفادار این جنبش را به خدمت میگیرد، افرادی از قبیل فرانکلین گراهام، پت رابرتسون و جری فالویل که دکتر لایدینز در مقاله خویش به آن اشاره کرده بود، همچنین نمیخواهم بگویم، بنیادگرایی مسیحی منتظر حوادث وحشتناک یازده سپتامبر 2001 بود تا دشمنی خویش با اسلام و پایبندی خود به اسراییلی را اعلام کند.
«ریچارد کرتس» افسر بازنشسته دایره خدمات خارجی و نویسنده در گزارش واشنگتن پیرامون اوضاع و احوال و مسائل خاورمیانه نوشت:
ما آمریکائیان پرداخت کنندگان مالیات به دولت کوچکی بسان اسرائیل سالانه بیش از 60 میلیون دلار از طریق کمکهای خارجی و نظامی پول پرداخت میکنیم. این جدا از صدها میلیون دلار دیگری است که از مالیات دهندگان گرفته میشود و پس از کسر از بودجه فدرال به اسرائیل فرستاده میشود.
کمکهای ایالات متحده به اسرائیل از موضوعات بسیار حساس و مهم بوده و هست. نمایندگان مجلس سنا کل مبلغ پرداختی را اصلاً عنوان نمیکنند. چه بسا اگر این مبلغ ذکر شود، رأیدهندگان از خود بپرسند، چرا اسرائیل بیش از ایالات متحده آمریکا پول از اتحادیه فدرال دریافت میکند، در حالیکه جمعیت اسرائیل بسیار کمتر از جمعیت حکومت فدرال است.
طی چهل و شش سال گذشته ـ از سال 1949 تا 1995 ـ پرداخت کنندگان مالیات 5/62 بیلیون دلار به عنوان کمکهای خارجی به اسرائیل کمک کردهاند. این بدین معناست که ما به یکی از کوچکترین کشورهای جهان که جمعیت آن کمتر از جمعیت هنگکنگ است،
کمکهای مالیای پرداخت کردهایم که به اندازه کمکهای اعطایی به تمام کشورهای صحرای آفریقا، آمریکای لاتین و دریای کارائیب است. کمکهای اجمالی به این کشورها به 40 دلار برای هر فرد رسید، در حالیکه میزان این کمکها به اسرائیل 775/10 دلار برای هر فرد بوده است.
این کمکها، کمکهای رسمی و اعلام شده خارجی بوده است. غیر از آن و جدای از بودجه، مبلغ بسیار هنگفتی از کمکهای مالیاتدهندگان آمریکایی به اسرائیل سرازیر میشود. این میزان غیر رسمی در جدول کمکهای رشد و توسعه آمریکا و کمکهای خارجی آمریکا منعکس نمیشود. کمکهایی که به اسرائیل میشود، از بودجه بسیاری از ارگانها و سازمانهای آمریکایی مانند وزارت تجارت و کمیسیون اطلاعات آمریکا کسر میشود. حال اگر میزان این کمکها را به کمکهای رسمی اضافه کنیم، این بدین معناست که ما بیش از 83 بیلیون دلار به اسرائیل کمک پرداخت کردهایم و باز این بدین معناست که «در این روزها بیش از 14000 دلار به هر فرد اسرائیلی کمک کردهایم.
نقش بنیادگرایی آمریکایی در ساخت و شکلدهی تصمیمات فقط منحصر به مسئله فلسطین نیست، بلکه شامل مسائل و مشکلات خاورمیانه و جهان اسلام که رابطهای مستقیم یا غیر مستقیم با اسرائیل دارد نیز میشود.
جنگ علیه افغانستان مشروع است، اما مجازاتهای گروهی و جمعی مشروع نیست. مجلس کلیساهای اسکاتلند در این زمینه میگوید: این مورد پسند نیست که هزاران بیگناه را به خاطر هزاران بیگناهی که در نیویورک و واشنگتن کشته شدند، بکشیم. غیر از آن وقتی میان اسلام و تروریسم رابطه برقرار میکنیم، ایندو را یکی تلقی میکنیم، بنابراین، این جنگ، جنگی علیه اسلام میشود. در این صورت، چگونه مسلمانان سراسر جهان میتوانند به جنگی بپیوندند که جنگ علیه تروریسم اسلامی نامیده میشود؟ مسائل زمانی پیچیده و غیر قابل فهم میشود که سیاست آمریکا، حملات اسرائیل علیه فلسطینیها در سرزمینهایشان را بخشی از این جنگ تلقی میکند.
جنگ علیه عراق هیچ توجیهی ندارد، مگر اینکه ادعا شده، هدف این جنگ از بین بردن توان نظامی عراق است که اسرائیل را تهدید میکند، این در حالی است که خود اسرائیل انبار سلاحهای کشتار جمعی پیشرفته به شمار میآید. دورانی که صدام حسین دیکتاتور خونریزی بوده است، شکی نیست. اما در عین حال ساده لوحی است اگر این نظریه را بپذیریم که میگوید، ایالات متحده این جنگ را به خاطر منافع ملت عراق آغاز کرد.
عقیده شایع و رایجی وجود دارد که عنوان میکند، بنیادگرایی آمریکایی ـ چه در قالب مذهبی آن یا غیر مذهبی آن ـ پشت سر این جنگ قرار داشته است. اما باید از کلیساهای بزرگ سنتی ایالات متحده و اروپا و کانادا و استرالیا تشکر کنیم که آنقدر شجاعت داشت، پاپ یوحنا پولس دوم را وادارد، تا مسیحیت را از ادای «این وظیفه مقدس» معاف کند و به «این درگیریها» ـ بنا به گفته جورج بوش ـ پایان دهد.
ما، تمام اعراب و مسلمانان از مجلس جهانی کلیساها و مجلس کلیساهای آمریکا و مجلس کلیساهای خاورمیانه تشکر میکنیم که نسبت به اخلاق و تعالیم مسیحیت پایبند بوده و توانسته است روابط دوستانه تاریخی موجود میان مسیحیت و اسلام در این بخش از جهان را حفظ کند.
ما میدانیم جنایتی که در 11 سپتامبر 2001 بهوقوع پیوست، آتش کینه و خصومتی را که بنیادگرایی مسیحی در قبال اسلام و جهان عربی ـ چه مسلمانان و چه مسیحیان آن ـ ابراز میدارد، دامن زده است. همچنین میدانیم اسرائیل و جنبش صهیونیسم از این وضعیت پیش آمده سوء استفاده میکند، به همین دلیل میبایست از درون آن را اصلاح نماییم. اما در عین حال میدانیم، کلیساهای بزرگ سنتی ایالات متحده ـ کاتولیکها، ارتدوکسها، پروتستانها و فرقههای دیگر ـ بنا به گفته دکتر لایدینز، از فلسطینیها و مسلمانان عرب ایالات متحده حمایت میکند. به همین دلیل امید خود را از دست نمیدهیم و نباید مأیوس شویم.
ملت آمریکا ملت مهربان، صادق و وفاداری است، اما بسیاری از آنها از آنچه پیرامون آنها میگذرد بیاطلاع هستند و اگر بخواهیم در این زمینه کسی را سرزنش کنیم، باید در ابتدا خود را سرزنش کنیم. سیاست معیارهای دوگانه که منادی آن هستیم، تا زمانی که تلاش نکنیم نادانیها و جهالت آمریکاییها را به شیوه درست اصلاح کنیم، امکان تغییر و اصلاح و یکپارچه شدن ندارد.
وظیفه اعراب و مسلمانان و به ویژه کلیساهای خاورمیانه این است که پلهای تفاهم و همکاری با کلیساهای سنتی آمریکا را بزند تا از خطر بنیادگرایان در اینجا و آنجا بکاهیم. مدتی نه چندان دور بنیادگرایی آمریکا به طور کامل دخالتی در عملیات اتخاذ تصمیمات سیاسی در ایالات متحده نداشته است و ما میبایست با کلیساهای سنتی آمریکا تلاش کنیم تا آن دوران دوباره بازگردد، که باز خواهد گشت.
پینوشت :
پانویسهای این مقاله
- ۱
1. Modernity.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۲
2. Webber and Hutchings.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۳
3. Antichrist world.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۴
4. کلمهای است که یهودیان برای منجی موعود خود برگزیدهاند.(م.)
رویکرد غرب به معنا و مهدویت
بازگشت به ابتدای مقاله ↑