نقد مقاله «بازتاب بنیادگرایی آمریکایی در سیاست خارجی آمریکا»

صفحات چاپی ۳۶ تا ۳۹

مطالعه در کتاب‌خوان

محمد السماک

هنگامی که مقاله دکتر دن لایدینز را از دیدگاه اسلامی مطالعه می‏کردم، نتوانستم، نگویم: آمین. و هنگامی که او بنیادگرایی مسیحی آمریکا را مورد بررسی قرار می‏داد، احساس کردم، می‏توانم همین منطق مورد استفاده توسط وی را در تحلیل و بررسی اصولگرایی یا بنیادگرایی اسلامی نیز به‏کار ببرم.

الف) فقط در جامعه دیکتاتوری اصل داشتن دید ثابت و تغییرناپذیر نسبت به جهان که این مکتب بر آن تکیه دارد، حفظ می‏شود.

ب) پیش‏فرضهایی که عنوان می‏کند، زندگی تمام غیر بنیادگرایان زندگی پرباری است، اما ایمان اندکی دارند و حضور خداوند را واقعا در حیات و زندگی خویش تجربه نمی‏کنند.

ج) اعتقاد به این‏که، مدرنیسم1 تهدیدی علیه فهم سنتی مذهب می‏شود.

د) تصمیم بر گسترش حوزه‏های منفک مربوط به ایشان و رد تمام کسانی که خارج از این حوزه‏های بسته قرار دارند و کافر فرض نمودن ایشان.

من با این نظر او که عنوان کرد، بنیادگرایان به بحث و گفت‏وگوها به عنوان چانه‏زنی بر سر «حق و حقیقت» نگاه می‏کنند و یا حتی تمام حقایقی که به آنها ایمان دارند، موافق هستم. در حالی که ما، غیر بنیادگرایان، دید کاملاً متفاوت نسبت به آنها داریم. ما اعتقاد داریم، بحث و گفت‏وگو، فرهنگ پژوهش و تحقیق پیرامون حق را تشکیل می‏دهد، از دید دیگر، مابقی باید با ما متفاوت باشند والا دیگر، نمی‏توان به آنها «دیگران» اطلاق کرد.

دکتر لایدینز به این نتیجه می‏رسد که: «مسیحیان و مسلمانان و دیگر مؤمنان ادیان می‏بایست در اوضاع و احوال جهانی که در آن به‏سر می‏بریم، دقت و تأمل کنند. این امکان وجود ندارد که مؤمنان بگویند، جهان به دو بخش تقسیم شده است، یک بخش آن را مؤمنان و بخش دیگر آن را افراد دیگر اشغال کرده‏اند. نمی‏توان تعدد وکثرت ادیان را که به یکسان در یک دولت، جامعه و حتی در یک خانواده به چشم می‏خورد، نادیده انگاشت.»

این نتیجه که لایدینز به آن دست می‏یابد، سؤال بزرگی مطرح می‏کند: چه تفاوتی میان کسی که می‏گوید جهان به دو بخش تقسیم می‏شود: بخشی که مؤمنان به اسلام در آن به سر می‏برند و بخشی که دیگران آن را اشغال می‏نمایند و منظور کسانی هستند که آنها را کافر و دشمن اسلام توصیف می‏کند، با کسی که می‏گوید، جهان به دو بخش تقسیم شده است: نیکوکارانی که با ما هستند و بدکارانی که علیه ما هستند، وجود دارد؟

بنیادگرایی نتیجه و حاصل یک آیین نیست، بلکه با تمام اعتقادات مذهبی و غیر مذهبی همسان است. خطر بنیادگرایی در این نهفته است که آنها به خود اجازه می‏دهند، به نام خداوند سخن گویند و او را وادارند، به هر آنچه ایشان اعتقاد دارند، عمل کند.

هنگامی که لایدینز این نوع از لاهوت تفرقه میان مؤمنان دیگر (یا ادیان دیگر) را وضع می‏کند، ما نمی‏توانیم بر نزاع و اختلافی که از آن حاصل می‏شود،

صفحهٔ ۳۷

غلبه کنیم یا راه‏حلی برای آن بیابیم. اگر این خطری علیه ما ایجاد کند و این بالفعل مسئله خطرناکی نیز به شمار می‏آید، بنابراین وقتی بنیادگرایان بر کاخ سفید در واشنگتن سایه می‏افکنند و باعث می‏شوند تصمیماتی اتخاذ شود که بر سراسر جهانی که در آن به سر می‏بریم، مسری باشد، چه بگوییم؟

دکتر لایدینز در مقاله خویش به این حقیقت اشاره می‏کند، اما به تفصیل وارد آن نمی‏شود، در حالی‏که من اعتقاد دارم، این نکته آن قدر مهم است که در آن تأمل کنیم و به دوری بنیادگرایی مسیحی آمریکا توجه نماییم.

روی اوّل

در اوّل ژانویه سال 2002 و در برنامه باشگاه هفتصد شبکه CBN پت رابرتسون عنوان کرد:

اگر ایالات متحده بخواهد در پیشگوییهای کتاب مقدس دخالت کند و قدس شرقی را از یهود بازپس گیرد [...] و آن را پایتخت دولت فلسطین اعلام کند، ما می‏خواهیم خشم و غضب خداوند بر سر ما فرو ریزد.

و جری فالویل می‏گوید:

لازم است تمام مسیحیان از اسرائیل حمایت کنند و اگر در پشتیبانی از اسرائیل شکست بخوریم، جایگاه مهم ما نزد خداوند از بین می‏رود.

و هال لیندسی می‏گوید:

اگر ایالات متحده به اسرائیل پشت کند، موجودیت دولت ما از بین خواهد رفت.

روی دیگر

وبر و هات‏چینگز2 در کتاب خویش تحت عنوان آیا این آخرین قرن است؟ می‏گویند:

«جهان عرب» جهان ضد مسیح3 است.

و فرانکلین گراهام می‏گوید:

اسلام دین شرارت و نفرت است.

و کلارنس واینگر می‏گوید:

ما می‏بایست دیگران را تشویق کنیم، طرحها و برنامه‏های خداوند را بفهمند، نه طرحها و برنامه‏هایی که بشر در سازمان ملل متحد، ایالات متحده، اتحادیه اروپا، اوسلو وغیره پایه‏ریزی می‏کند. خداوند با هر طرح و برنامه‏ای که از قدس قدیمی و مناطق معبد و کوه زیتون چشم‏پوشی کند و آن را به جهان اسلام بدهد، موافق نیست. مسیّا4 به شهر اسلامی که قدس نامیده می‏شود، پای نخواهد گذاشت، بلکه به شهری یهودی که اورشلیم نامیده می‏شود و یهود را در آنجا گرد خواهد آورد، پای می‏گذارد.

اینها دو روی سکه همان بنیادگرایی است که اختیاراتی به کاخ سفید و به همراه آن جورج بوش رئیس‏جمهور آمریکا می‏دهد. بنابراین می‏توانیم بگوییم آنها نه به خدا که به بنیادگرایی ایمان دارند!!

رئیس‏جمهور پیشین آمریکا جیمی کارتر می‏گوید:

تأسیس دولت اسرائیل در سال 1948، بازگشت به سرزمین کتاب مقدس را که یهود صدها سال پیش از آن بیرون رانده شدند، فراهم می‏سازد. تأسیس امت اسرائیل تکمیل پیشگوییهای کتاب مقدس و جوهر تمام کارهاست.

این پیشگوییهای کتابی، لاهوت «هارمجدون» را تبلیغ می‏کند که رئیس‏جمهور پیشین آمریکا، رونالد ریگان به آن اعتقاد داشت. ریگان در سال 1983 در حالی‏که روی سخن خویش را به ایپاک ـ لابی یهود ـ نموده بود، گفت:

هنگامی که به پیامبران گذشته در عهد قدیم کتاب مقدس و نشانه‏هایی که نبرد هارمجدون را پیشگویی می‏کند، باز می‏گردم. از خود می‏پرسم، ممکن است نسل ما شاهد وقوع این نبرد باشد. باور کنید، این پیشگوییها به تأکید منطبق بر دوره‏هایی است که ما در کانون آن به سر می‏بریم.

این‏دو مثال را ذکر کردم تا بگویم، جورج بوش دومین رئیس جمهور آمریکا نیست که به بنیادگرایی ایمان دارد و در ادارات دولت خویش رهبران قدرتمند و وفادار این جنبش را به خدمت می‏گیرد، افرادی از قبیل فرانکلین گراهام، پت رابرتسون و جری فالویل که دکتر لایدینز در مقاله خویش به آن اشاره کرده بود، همچنین نمی‏خواهم بگویم، بنیادگرایی مسیحی منتظر حوادث وحشتناک یازده سپتامبر 2001 بود تا دشمنی خویش با اسلام و پایبندی خود به اسراییلی را اعلام کند.

«ریچارد کرتس» افسر بازنشسته دایره خدمات خارجی و نویسنده در گزارش واشنگتن پیرامون اوضاع و احوال و مسائل خاورمیانه نوشت:

ما آمریکائیان پرداخت کنندگان مالیات به دولت کوچکی بسان اسرائیل سالانه بیش از 60 میلیون دلار از طریق کمکهای خارجی و نظامی پول پرداخت می‏کنیم. این جدا از صدها میلیون دلار دیگری است که از مالیات دهندگان گرفته می‏شود و پس از کسر از بودجه فدرال به اسرائیل فرستاده می‏شود.

کمکهای ایالات متحده به اسرائیل از موضوعات بسیار حساس و مهم بوده و هست. نمایندگان مجلس سنا کل مبلغ پرداختی را اصلاً عنوان نمی‏کنند. چه بسا اگر این مبلغ ذکر شود، رأی‏دهندگان از خود بپرسند، چرا اسرائیل بیش از ایالات متحده آمریکا پول از اتحادیه فدرال دریافت می‏کند، در حالی‏که جمعیت اسرائیل بسیار کم‏تر از جمعیت حکومت فدرال است.

طی چهل و شش سال گذشته ـ از سال 1949 تا 1995 ـ پرداخت کنندگان مالیات 5/62 بیلیون دلار به عنوان کمکهای خارجی به اسرائیل کمک کرده‏اند. این بدین معناست که ما به یکی از کوچک‏ترین کشورهای جهان که جمعیت آن کم‏تر از جمعیت هنگ‏کنگ است،

صفحهٔ ۳۸

کمکهای مالی‏ای پرداخت کرده‏ایم که به اندازه کمکهای اعطایی به تمام کشورهای صحرای آفریقا، آمریکای لاتین و دریای کارائیب است. کمکهای اجمالی به این کشورها به 40 دلار برای هر فرد رسید، در حالی‏که میزان این کمکها به اسرائیل 775/10 دلار برای هر فرد بوده است.

این کمکها، کمکهای رسمی و اعلام شده خارجی بوده است. غیر از آن و جدای از بودجه، مبلغ بسیار هنگفتی از کمکهای مالیات‏دهندگان آمریکایی به اسرائیل سرازیر می‏شود. این میزان غیر رسمی در جدول کمکهای رشد و توسعه آمریکا و کمکهای خارجی آمریکا منعکس نمی‏شود. کمکهایی که به اسرائیل می‏شود، از بودجه بسیاری از ارگانها و سازمانهای آمریکایی مانند وزارت تجارت و کمیسیون اطلاعات آمریکا کسر می‏شود. حال اگر میزان این کمکها را به کمکهای رسمی اضافه کنیم، این بدین معناست که ما بیش از 83 بیلیون دلار به اسرائیل کمک پرداخت کرده‏ایم و باز این بدین معناست که «در این روزها بیش از 14000 دلار به هر فرد اسرائیلی کمک کرده‏ایم.

نقش بنیادگرایی آمریکایی در ساخت و شکل‏دهی تصمیمات فقط منحصر به مسئله فلسطین نیست، بلکه شامل مسائل و مشکلات خاورمیانه و جهان اسلام که رابطه‏ای مستقیم یا غیر مستقیم با اسرائیل دارد نیز می‏شود.

جنگ علیه افغانستان مشروع است، اما مجازاتهای گروهی و جمعی مشروع نیست. مجلس کلیساهای اسکاتلند در این زمینه می‏گوید: این مورد پسند نیست که هزاران بی‏گناه را به خاطر هزاران بی‏گناهی که در نیویورک و واشنگتن کشته شدند، بکشیم. غیر از آن وقتی میان اسلام و تروریسم رابطه برقرار می‏کنیم، این‏دو را یکی تلقی می‏کنیم، بنابراین، این جنگ، جنگی علیه اسلام می‏شود. در این صورت، چگونه مسلمانان سراسر جهان می‏توانند به جنگی بپیوندند که جنگ علیه تروریسم اسلامی نامیده می‏شود؟ مسائل زمانی پیچیده و غیر قابل فهم می‏شود که سیاست آمریکا، حملات اسرائیل علیه فلسطینیها در سرزمینهایشان را بخشی از این جنگ تلقی می‏کند.

جنگ علیه عراق هیچ توجیهی ندارد، مگر این‏که ادعا شده، هدف این جنگ از بین بردن توان نظامی عراق است که اسرائیل را تهدید می‏کند، این در حالی است که خود اسرائیل انبار سلاحهای کشتار جمعی پیشرفته به شمار می‏آید. دورانی که صدام حسین دیکتاتور خونریزی بوده است، شکی نیست. اما در عین حال ساده لوحی است اگر این نظریه را بپذیریم که می‏گوید، ایالات متحده این جنگ را به خاطر منافع ملت عراق آغاز کرد.

عقیده شایع و رایجی وجود دارد که عنوان می‏کند، بنیادگرایی آمریکایی ـ چه در قالب مذهبی آن یا غیر مذهبی آن ـ پشت سر این جنگ قرار داشته است. اما باید از کلیساهای بزرگ سنتی ایالات متحده و اروپا و کانادا و استرالیا تشکر کنیم که آنقدر شجاعت داشت، پاپ یوحنا پولس دوم را وادارد، تا مسیحیت را از ادای «این وظیفه مقدس» معاف کند و به «این درگیریها» ـ بنا به گفته جورج بوش ـ پایان دهد.

ما، تمام اعراب و مسلمانان از مجلس جهانی کلیساها و مجلس کلیساهای آمریکا و مجلس کلیساهای خاورمیانه تشکر می‏کنیم که نسبت به اخلاق و تعالیم مسیحیت پایبند بوده و توانسته است روابط دوستانه تاریخی موجود میان مسیحیت و اسلام در این بخش از جهان را حفظ کند.

ما می‏دانیم جنایتی که در 11 سپتامبر 2001 به‏وقوع پیوست، آتش کینه و خصومتی را که بنیادگرایی مسیحی در قبال اسلام و جهان عربی ـ چه مسلمانان و چه مسیحیان آن ـ ابراز می‏دارد، دامن زده است. همچنین می‏دانیم اسرائیل و جنبش صهیونیسم از این وضعیت پیش آمده سوء استفاده می‏کند، به همین دلیل می‏بایست از درون آن را اصلاح نماییم. اما در عین حال می‏دانیم، کلیساهای بزرگ سنتی ایالات متحده ـ کاتولیکها، ارتدوکسها، پروتستانها و فرقه‏های دیگر ـ بنا به گفته دکتر لایدینز، از فلسطینیها و مسلمانان عرب ایالات متحده حمایت می‏کند. به همین دلیل امید خود را از دست نمی‏دهیم و نباید مأیوس شویم.

ملت آمریکا ملت مهربان، صادق و وفاداری است، اما بسیاری از آنها از آنچه پیرامون آنها می‏گذرد بی‏اطلاع هستند و اگر بخواهیم در این زمینه کسی را سرزنش کنیم، باید در ابتدا خود را سرزنش کنیم. سیاست معیارهای دوگانه که منادی آن هستیم، تا زمانی که تلاش نکنیم نادانیها و جهالت آمریکاییها را به شیوه درست اصلاح کنیم، امکان تغییر و اصلاح و یکپارچه شدن ندارد.

وظیفه اعراب و مسلمانان و به ویژه کلیساهای خاورمیانه این است که پلهای تفاهم و همکاری با کلیساهای سنتی آمریکا را بزند تا از خطر بنیادگرایان در اینجا و آنجا بکاهیم. مدتی نه چندان دور بنیادگرایی آمریکا به طور کامل دخالتی در عملیات اتخاذ تصمیمات سیاسی در ایالات متحده نداشته است و ما می‏بایست با کلیساهای سنتی آمریکا تلاش کنیم تا آن دوران دوباره بازگردد، که باز خواهد گشت.

پی‏نوشت :

صفحهٔ ۳۹

پانویس‌های این مقاله

  1. ۱
  2. ۲
  3. ۳
  4. ۴

    4. کلمه‏ای است که یهودیان برای منجی موعود خود برگزیده‏اند.(م.)

    رویکرد غرب به معنا و مهدویت

    بازگشت به ابتدای مقاله ↑