اسماعيل شفيعي سروستاني
در ميان همه مباحثي كه مطرح ميشود، خواه از سوي اهل ايمان و خواه از سوي اهل كفر و نفاق، چه در گذشته و چه امروز، چيزي پنهان است كه مهمترين و بيشترين تأثير را در كلام دارد. چيزي كه اگرچه دربارهاش حرفي زده نميشود؛ اما همگان آن را يك امر بديهي فرض ميكنند. چيزي كه مبنا، شاخص، شالوده و پايهاي است كه بقيه مطالب بايد مبتني بر آن بنا شود، يعني حجت، به مفهوم دليل و بايد توجه داشت كه هيچ يك از امور و مناسباتي كه انسان به انجام آن مبادرت ميكند خالي از حجت نيست. ذكر اين نكته ضروري است كه در اينجا مفهوم عام از حجت مورد نظر است؛ همان كه با كلمات مختلف بيانش ميكنيم: شاخصي كه راه را تشخيص ميدهد، معياري كه به كار گرفته ميشود، قولي كه بدان احتجاج ميورزيم و بالاخره الگويي كه متناسب با آن رفتار فردي و جمعي خود را سامان ميدهيم.
پس همه اين كلمات حجتهايي هستند كه انسان با تمسك بدآنها عمل و قول خود را به مدد آن قابل توجيه و مورد قبول عقول مردم يا دست كم خودش ميسازد و اين امر، يعني حركت مبتني بر يك دليل كه نشان دهنده وجه تمايز ميان انسانها ميشود.
معماري كه براي سكونت مردم بنايي ميسازد، هم در نحوه قرار گرفتن مصالح بر روي هم، قول و عمل خود را متكي به يك حجت و دليل ميكند و هم در هيأت كلي، شاكله ساختمان، موقعيت جغرافيايي و نسبتش را با محيط پيرامون، متكي به يك حجت و دليل ميكند. به همان سان كه پزشكي يا معلمي تلاش ميكند كه همه اعمال و اقوال خود را در آنچه كه ميسازد يا از بين ميبرد، متكي به يك حجت و دليل نمايد.
اين سخن ناظر بر اين مطلب است كه بشر تا زماني كه از دايره اهل عقل در هر رتبهاش خارج نشده باشد، هيچ عملي را بدون دليل و حجت مرتكب نميشود. اما، بايد توجه داشت كه گاهي غرايز، حجت ميشوند و بسان قاضي، حاكم و حجتي، سايه خود را بر اعمال مردم ميافكنند. وقتي صفات بهيمي و حيواني حاكم و مستولي بر وجود آدمي ميشوند، حجت انسان غرايز اوست و همين حجت نيز جايگاه اين انسان در پهن9ه هستي مقصد و طريق رفتنش را معلوم ميسازد، چنان كه خوردن و آشاميدن و دفع شهوات بتمامه مقصد ميشود و استفاده از انواع و اقسام ادوات به صورت موجهع و غيرموجه طريق.
اما اگر امكان گذر از دوران حيات بهيمي و حيوي فراهم آيد و انسان متمكن در ساخت انساني شود، در پله نخست عقل جزوي دايره مدار امور او ميشود و اين عقل، تدبيرگر همه كنشها و واكنشهايش ميگردد. اگر چه انسان گرفتار در ساحت عقل حيوي كه همان تدبير و تأمل در امور ساده حيات است، تفاوت چنداني با آنكه متمكن در ساخت حيوي است ندارد، ليكن حفظ پارهاي مقررات و قوانين، تنظيم پارهاي معادلات و
مناسبات، جغرافياي عمل او را دقيقتر و محدودتر ميسازد و ابزار مورد استفاده و طريق وصول به مقصد را موجهتر جلوه ميدهد. در اين سطح، نگاه كلي به حيات بيمعني است؛ مگر آنكه در ساحتي والاتر، عقل سليم، امام و حجت او شود. در اين مرتبه ديگر بار، اين انسان است كه به مقصدي معين ميانديشد و به طي طريق براي رسيدن به مقصد فكر ميكند؛ دلايلي را براي اثبات درستي مطلوب و مقصودش بيان ميكند و با ابراز دلايلي آن را موجه عقول كساني چون خود ميسازد و آنكه در ساحتي فراتر از او قرار گرفته، دليل و حجت او را غيرموجه جلوه ميدهد و آن را اثبات ميكند.
غرض آن است كه گفته شود، در تمام ساحاتي كه نوع آدمي در آن متمكن ميشود، نوعي حجت و دليل عرضه ميكند. در ساحات بعدي نيز اعم از عقل معاد و هدايت، حجتها تعيين كننده و تنظيم كننده روابط مردم در ميانه هستي اند.
پس اگر دقت كنيم درمييابيم كه در همه ادوار و اعصار، درميان همه فرق و ملل و حتي اقوام وحشي و قبايل دور افتاده نيز به نوعي حجت وجود دارد. حال بايد پرسيد آيا ميتوان مردم را رها كرد تا هركس بيايد و به دريافت خود، متناسب با ساحتي كه در آن ميزيد، عمل نمايد!؟ بي گمان جواب منفي است. چون، تنظيم روابط ميان مردم غيرممكن است. ديگر اينكه هركس در ساحت خودش و به تناسب ايمانش، تا پاي جان براي اثبات درستي عمل و حجتش ميايستد و اين رمز مقاومت همه مردم حتي جانيان و جنايتكاران، ديكتاتورها، سلاطين، مجاهدين، عباد و... بر سر قول و فعل خود است، چه، هركدام با مراجعه به حجت پذيرفته شده خود كه بيترديد متناسب با ساحت آنهاست راي خود را به صواب نزديكتر ميبيند و همين موضوع براي بروز اختلاف بيپايان در ميان مردم كافي است. به عبارت ديگر مراجعه هر انساني به حجت دروني خود و پاي فشردن بر آن حجت دليل تداوم اعمال اوست.
در اين ميان توجه اديان آسماني به حجت توجه به قويترين، عاليترين و دقيقترين شاخصي است كه متضمن ماندن انسان در طريق تعادل و عدالت است.
در آيات و روايات بسياري از عقل به عنوان حجت دروني انسان ياد شده است. چنانكه هشام بن حكم از امام هفتم (ع) نقل ميكند كه فرمود: اي هشام! خداوند را بر مردم دو حجت است، حجت آشكار كه همان انبيا و رسولان و اما مانند و حجت دروني كه همان خرد انسان است.1
بايد متوجه اين نكته بود كه مراتب عقول آدمي، فقدان مصونيت در برابر تندباد آرا و اهوا، حجت دروني را دچار انحراف مينمايد و راه نيل به حقيقت را بر او ميبندد.
و روشن است كه چنانچه حجت دروني براي انسان كافي بود خداوند، به هيچ روي رسولي گسيل نميداشت و كتابي نازل نميكرد.
امير مؤمنان در نهج البلاغه در خطبه زيبا و غرايي ميفرمايند:
پيامبران و انبيا را پي در پي بر مردم فرستاد تا آنچه را كه ميثاق فطرت با آنها عهد بسته ادا كنند. نعمتهاي فراموش شده را يادآور شوند و آنچه را كه بايد برسانند، برسانند تا حجت تمام شود و نيز آنچه را كه در گنجينههاي خرد اندوخته گرديده برانگيزند و دلايل و آيات دال بر ذات احديت را كه حساب شده ارايه دهند.
قرآن نيز بارها بر آدميان منت نهاده و انگيزههاي ارسال حجتها را برشمرده است.
خداوند بر گروندگان حق و حقيقت منت نهاده و پيامبري از خود ايشان برگزيده تا آيا الهي را بر آنان تلاوت كند و آنان را پاكيزه نگه دارد و شريعت و حكمت را به آنان بياموزد.2
چنين مينمايد كه:
در امان ماندن از اختلاف حاصله از آرا و اهواء
شناخت و درك حقيقي آيات خداوندي،
پاكيزه ماندن از شائبههاي كفر و الحاد و شرك،
آگاهي يافتن از شريعت،
اداء ميثاق معهود،
برانگيختن گنجينههاي خرد اندوخته شده،
و بالاخره، اتمام حجت بر بندگان در زمره اهدافي هستند كه امر گسيل حجت آشكار خداوندي يعني انبيا و اوصيا را ناگزير ساختهاند و اين برگزيدگان با گذار از درياي ابتلا و امتحان در مقام حجت خداوندي
متمكن شده و امر هدايت و اتمام حجت بندگان را عهده دار شدهاند.
خداوند در سوره طه آيه 40 و 41 درباره برانگيخته شدن حضرت موسي (ع) ميفرمايد:
اي موسي! تو را آنچنان در گرداب حوادث آزموديم، سپس سالياني را در ميان مردم مدين گذراندي، آنگاه حساب شده آمدي و من ترا براي خود ساختم
درباره حضرت ابراهيم (ع) نيز به همين نكته اشاره ميكند:
در آن هنگام كه ابراهيم را آزموديم و آنچه در امر مراتب بندگي ضرورت داشت، به خوبي انجام داد. آنگاه بود كه صلاحيت امامت را در خود فراهم ساخت و اين مقام را از جانب ما دريافت كرد.3
در سوره انعام نيز، درباره نحوه برانگيختن حضرت ابراهيم ميگويد:
اين چنين است كه ابراهيم را در سير آفاقي و انفسي ياري كرديم و حقايق عالم هستي و اسرار وجود را برايش نمودار ساختيم )به اسرار هستي پي برد( تا آنكه حالت يقين به دست آورد و حقياق را آشكار ديد.4
رسول اكرم (ص) درباره آمادگي انبيا و برانگيخته شدنشان پس از آن ميفرمايد:
خداوند پيامبري نفرستاد مگر آن هنگام كه وي از نظر عقل به كمال رسيده و عقل او از عقلهاي تمام امتش برتر باشد.5
حضرت علي بن موسي الرضا (ع) در همين معني ميفرمايد:
بندهاي را كه خداوند براي رسيدگي به امور مردم انتخاب ميكند، سينه او را فراخ ميسازد و در قلب او چشمه سارهاي حكمت را به وديعه مينهد و علم و دانش را به او الهام ميكند، تا هرگز در جواب پرسشها نماند و از راه راست فاصله نگيرد و سرگردان نشود. پس او معصوم و مؤيد و موفق و مصون است و از هر گونه اشتباه و لغزش و فروافتادگي در امان. خداوند اين عنايت را به او روا داشته تا حجت او بر بندگانش و نيز شاهد و ناظري بر مردم باشد. اين است فضل الهي كه به هركس كه بخواهد و شايستگي آن را داشته باشد عطا ميكند.6
اين توجه اديان آسماني بخصوص اسلام به حجت به گونهاي است كه سير در حقيقت براي انسان ممكن گردد و باب ورود در كثرت گرايي در مباني نظر كه عامل بروز اختلاف و تشتت است بسته شود.
تسليم شدن در برابر فرمان آسماني، تسليم در برابر احكام كتب آسماني و امر و نهي حجتهاي خداوندي در عرصه زمين است وگرنه، تبعيت از حجتهاي مادون آنها مثل عقل، غريزه و... باب اختلاف و تشتت را در ميان مردم ميگشايد و ميدان را براي فروغلتيدن مردم در وادي شرك و نفاق و الحاد فراهم ميآورد.
ادامه دارد
پينوشتها:
پانویسهای این مقاله
- ۱
1 . اصول كافي، ج 1، ص 19
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۲
2 . آل عمران (3)، ص 164
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۳
3 . سوره بقره (2)، ص 124
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۴
4 . انعام (6)، ص 75
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۵
5 . اصول كافي، ج 1، ص 12 و 13
بازگشت به ابتدای مقاله ↑ - ۶
6 . اصول كافي، ج 1، ص 202.
بازگشت به ابتدای مقاله ↑